星云说偈

编辑: admin 分类: 星云法师 发布时间: 2022-01-11 来源:互联网

序 - 直悟生命的本源

现代社会竞争激烈,固然造就了繁荣进步,但是也因为变迁快速、步调紧张,而使得个人心里积压了多重的焦虑和苦闷,无法纾解。在这个物质文明高度发达的时代里,可谓一大讽刺。而佛教所谓的「禅」,直指人心,明心见性,是根治时弊的一帖良药!

随着佛法的普遍,禅的精神广为人们所喜爱。行者在禅师的一棒一喝、一句一偈下,或茅塞顿开,或心开意解,一件件复杂的事情或心境,就这样迎刃而解。禅,有如山谷清泉,不经意地流向人心深处,洗净纠结不清的意识分别,化解束缚顽劣的迷情妄执,带给生命一股清凉自在。因此,禅门的公案、语录和诗偈能传遍世界各地,不但滋润了人类久被禁锢的心灵,也开展出无限宽广的文化内涵。

翻开三藏十二部经典,我们发现禅宗的文献浩瀚无比,并不亚于任何宗派,其原因正是由于禅的本质直指人心活泼自在的源头,故而能遍及日常生活,深入社会各个阶层,因此为时人所乐于记载传诵,形成一则则发人深省的公案、语录和诗偈。传及后世,因时空隔阂或个人体验不足,使得初学者往往欲一窥堂奥,却不得其门而入,为弥补此遗憾,佛光山电视弘法委员会遂于台湾电视公司开辟「星云禅话」节目,请我主讲,并编辑成书,得到了广大听众与读者的回响,可见社会人士亟需禅门思想来消解精神上的需渴。继而在盛情难却下,我又于一九八九年元月起,再度应邀主持「每日一偈」单元,达二年之久。兹应大众要求,将全部内容付诸文字,整理成书,以便咀嚼参究。唯一些诗偈的作者因年代久远而佚失,殊为可惜。幸好禅门诗偈旨在表露光明自性,不知作者,并无碍于了解参悟。

我自佛光山退居以来,马不停蹄地四处云游弘法,承佛光山视听中心记录成稿,而文稿之审阅,经常是在行脚途中匆促完成,自有不尽理想之处,还望读者不吝指正。更期盼大家能透过文字般若,直悟生命的本源,在繁忙之时,仍能保有一份欢喜自在的禅心。是为序。

一九九二年八月于佛光山

1.佛身充满于法界,普现一切群生前;随缘赴感靡不周,而常处此菩提座。(华严经)

我们经常礼拜赞叹的佛到底在哪里呢?这问题,一般人不容易理解。佛有佛的世界,佛有佛的净土,佛就在我们的眼前,因为「佛身充满于法界」,真理就是佛的法身,所以经典上说:「正法以为身,净慧以为命。」清净的般若智慧是佛的慧命。

你如果懂得这个道理,世间一花一叶、一沙一石都是如来法身的显现,都能「普现一切群生前」,如同《华严经》上说的「菩萨清凉月,常游毕竟空,众生心垢净,菩提月现前。」诸佛如来的法身就像天上的明月,映照出毕竟空的真理,如果众生心田性海里的水清净了,菩提的月亮就会显现出来。

一般人在称念观世音菩萨、称念阿弥陀佛时,总会向观世音菩萨求这样,求那样,也曾向阿弥陀佛要这样,要那样。若称念的人多,观世音菩萨与阿弥陀佛要千处祈求千处应,不就忙不过来了吗?其实不然,「千江有水千江月,万里无云万里天」,诸佛如来、菩萨好象天上的明月,有水的地方都普照,如江、河、溪、井,甚至脸盆、茶杯,都会映现出明月。但是你又问:为什么看不到诸佛菩萨呢?那是因为心里的烦恼太多,心里的水混浊、不澄净,只要将烦恼的乌云去除,就能万里无云,到处都是朗朗晴空,佛的法身就显现出来了。故佛又称为如来,如来即如如不动而来,他的法身不动不静在世间,「而常处此菩提座」,所以佛能不动金刚菩提座,而「随缘赴感靡不周」地在人间。

2.人身难得今已得,佛法难闻今已闻;此身不向今生度,更向何生度此身?(古大德)

「人生难得,佛法难闻,中国难生,善友难遇」,如果难得而都能得到,那真要好好珍惜!

《阿含经》里有一则海龟喻,是说要想得到人身,就如一只盲龟,在大海中漂流,要找到一根可以倚靠攀救的浮木非常不容易,尤其浮木上还要有个孔,让盲龟的头伸出来以便漂浮,实在是难上加难,所以说「人身难得」!经典又喻示「得人身如爪上泥,失人身如大地土」,人身难得,生命易逝,我们能不好好珍惜,不好好修持这宝贵的人身吗?

「佛法难闻」,要听闻佛法也不容易。今天有很多人到处礼拜寺院,求闻佛法,却很少有人能心行密合。很多人能讲说佛法,但能讲得契理契机的很少;有时讲说者的观念不纯正,常会以盲引盲,把信徒导入邪路上去。或者讲经的人太执着,使闻法者执迷,不能接触到真正的佛法。有些人劝他们听闻佛法,却推说没有时间,缘分未到,可见佛法难闻。

「中国难生」,中国是指无论在政治、经济、文化都很优秀的国家,相对其他争战连连,经济萧条,文化低落的国家则称边国。并不是每一个人都有福报可以出生在富强安乐的国家,像现今中东战争不断,难民潮一波波,非洲也是种族冲突,饥馑连连,人民百姓都很苦。人生在世,能有平安富足的生活,能受良好的教育是十分不容易的。

经典上说人有三件事比天人殊胜:第一是记忆,第二是梵行,第三是勤勇。所以,生而为人,要懂得修持;即使是天人,若只知道享福,而不知道修持,福报享尽时也会堕落。我们已得人身,如果不趁早精进修持,在这一生消逝前求得度脱的话,将来要向何处超度此身呢?人,处在生天与堕落恶道的枢纽,如何向上提升而不下堕恶趣,实在是攸关生死的大事!

3.佛在世时我沉沦,佛灭度后我出生;忏悔此身多业障,不见如来金色身。(古大德)

这首偈语是说明:一个修行者在礼佛、自省时的心情。

「佛在世时我沉沦」,释迦牟尼佛在菩提树下、金刚座上成道,初转法轮度五比丘起,即从灵鹫山到祇树给孤独园,从祇园再到灵鹫山,来往于印度南北弘扬佛法,普度众生,想到佛陀在世时,我还不晓得沉沦在什么恶道里,没有亲聆佛陀的教示,真是佛世难遇。

「佛灭度后我出生」,现在释迦牟尼佛灭度了,我才出生到世间上,「忏悔此身多业障,不见如来金色身」,不免悔恨自己的业障如此深重,见不到八十种好、三十二相的如来金色身。

我要奉劝修行者不必太消极、太慨叹,当初佛陀曾经说过:如果你们要我常住世间而不信受我所宣说的佛法,我活着又有什么用呢?如果我入涅槃,而你们奉行佛法就如同我久住世间一样,我又何曾离开你们呢?

所以,佛陀在世不在世并不重要,重要的是我们大家能不能奉行佛法?比方说:佛陀开示我们要慈悲,大家慈悲了吗?佛陀开示我们要忍辱,大家有忍辱吗?佛陀开示我们要持戒,大家有持戒吗?佛陀开示我们要弘法利生,大家弘法利生了吗?假如我们真能奉行佛陀的佛法,以慈悲喜舍来对待大众,以六度万行来修持自己,以八正道来实践佛法,以四圣谛来宣扬佛法,也就等于如来法身常住世间了。所以经典上说佛陀常住于常寂光中照顾我们,永处在真理里指导我们。《金刚经》也说,若是经典所在之处必定有佛,有佛法的地方必定有佛!所以,我们要注重人我的关系,普度众生,若见人我关系处,一花一叶一如来!

4.向前三步想一想,退后三步思一思;瞋心起时要思量,熄下怒火最吉祥。(古德)

过去,有一个长年在外做生意的商人,很少回家探望太太,到了岁末,他就上街买东西准备回家过年,在街上看到一个老和尚挂着卖偈语的招牌,他好奇地问:「这偈语卖多少钱?」「十两黄金!」「什么偈语要这么贵?」「施主!你如果有十两黄金,我自然会告诉你一个妙用的偈语。」商人一时动心,付了十两黄金,老和尚就告诉他这首偈语。

商人听后有些失望,心想:这四句话就要十两黄金,太贵了吧!可是对方是个老和尚,也实在不好计较。临走时,老和尚还一再叮咛商人:「把这个偈语记好哟!回家很管用的!」

商人披星戴月地日夜赶路,回到家已三更半夜,除夕都快过去了。因为大门未上锁,商人直接走到自己房间,床上挂着蚊帐,商人正要唤太太,猛然在微弱灯光下,看到床前有一双男人的鞋子,商人心想:一定是太太趁我离家时,不甘寂寞私会男人。立刻怒火中烧,跑到厨房抓起菜刀,就要砍杀不守妇道的妻子。刀在半空中,他忽然记起老和尚的偈子「向前三步想一想,退后三步思一思」,征了一征,就依言进三步退三步,这一进一退,把躺在床上的妻子惊醒了,商人怒气冲冲指着床底下的鞋子兴师问罪,太太无限委屈地说:「你出去这么久不回来,过年了,我不能不放一双男人的鞋子等你回来,图个团圆吉利呀!」

商人一听,扔刀大叫:「这偈子太便宜了,值得千两万两啊!」

意思是说:若不是这一首偈语的开导,今天可要闯下弥天大祸了!所以《金刚经》中有言道:受持一四句偈胜过三千大千世界七宝布施功德

5.不结良缘与善缘,苦贪名利日忧煎;岂知住世金银宝,借汝闲看几十年。(晋.跋陀罗)

「不结良缘与善缘,苦贪名利日忧煎」,人活在世间上,如果只顾自己不顾他人,不肯跟人结缘,不肯替人服务,彼此没有良缘,没有善缘,就不能得到帮助。有些人不是聪明才智高,也不是能干,然而要风得风,要雨得雨,总是得道多助,靠的就是缘分。有的人才华盖世,一身机智灵巧,可是处处不如意,因为他没有广结人缘,自然坎坷难行。我们如果每天贪名图利,在名利的贪瞋风波里浮沉,不能给人欢喜,人家也不欢喜你,生活怎么会快乐呢?

「岂知住世金银宝,借汝闲看几十年」,我们在世间上拥有的一切金银财宝,生不带来,死不带去,好象人家借给我们看的,看来看去只不过几十年,眨眼流失成空,何必迷恋呢?世间一切物,都是短暂的,都是借看的。我们的房屋能住多少年?身体能活多少年?世间没有一件东西永远是我们的,「万般带不去,唯有业随身」,到了生死关头,妻子儿女不肯相伴,金银财宝流落别家,亲朋好友一一远离,我们什么东西都带不去,能带走的只有我们一世人身、口、意造作的业──善业、恶业。善业功德带得去,罪业孽缘也得带去。

世间有形的东西,我们都带不走,无形的「业」带得走。所以做人不要太愚痴,不要贪图一时的房屋、财产、衣饰,这都是倏忽消失的因缘,很快就属于别人了。我们要寻求真实不变的因缘,不要被虚假的世相迷惑,找到自己清明自在的本性最要紧。

6.练得身形似鹤形,千株松下两函经;我来问道无余说,云在青天水在瓶。(唐.李翱)

这首诗偈是唐朝太守李翱的作品。

李翱听说药山禅师是大名鼎鼎的高僧,很想见一见他的庐山真面目,就到处打听,跋山涉水寻访,终于在一个山头的松树下,找到了正在参禅打坐的药山禅师。李翱十分恭敬地请求开示,药山禅师却睬都不睬,一向高傲的李翱,不曾受过如此奚落,终于忍不住讽刺说:「真是闻名不如见面!」意思是说:我久仰您的大名,但见了面后,才知道你是如此不通人情、不达世故的一个人。说完,很生气地要离开。药山禅师忽然开口迸出一句:「你何必贵耳贱目呢!」意思是说:你为什么耳朵听的就很宝贵,而亲眼见的就认为是低贱呢?为什么你只相信耳朵,不相信眼睛呢?

李翱一听,觉得很有道理,就再间:「什么是戒定慧?」

「我这里没有这些闲杂具!」

「如何修行呢?」

「高高山顶立,深深海底行!」李翱再发问时,药山禅师就一手指天,一手指着身旁瓶子的水,闭起眼睛不再开口了。

李翱因而体悟:禅的道理是不可以分别,不可以臆测的。他回去后,潜心研习佛法,撰写很多心性禅修的书,后来成为一位了不起的学者。

古来多少文人学士,常与佛门大德、禅师来往,听闻几句开示就影响了一生。像李翱在见到药山禅师后,写下了这首偈,为禅门留下了一段千古公案!

7.从来共住不知名,任运相将只么行;自古上贤犹不识,造次凡流岂可明?(唐.石头希)

「从来共住不知名」,久远以来,我们就和一个跟我们最亲近的人住在一起,只是不知道他的名字罢了!他是谁呢?他就是我们自己的真如佛性!

人,最可悲的就是不认识自己,不知道自家本来面目,每天对着别人都叫得出张三李四,却不知自己是何等人物!

「任运相将只么行」,人,除了要认识自己外,更要任运随缘、自由自在地生活。要如何才能过任运的日子呢?一、要随缘生活;二、要随境安住;三、要随心度众;四、要随喜自在。

现在社会上,大部分的人都是逆缘在生活,既不能顺着缘,当然就不可能随境自在;不能随境自在,就不容易安住。连安住都不能,还谈什么随心所欲的度众结缘呢?

世间上,多少麻烦,多少是非,都由不认识自己而起。「自古上贤犹不识,造次凡流岂可明」,古来那些成圣成贤的人,都还不能认识自己,何况是我们这些芸芸众生的凡夫,哪里会明白呢?我们对佛道若不去研习、自修,真理就永难明白,不明理不精进,就不会修行,不修行当然就不会明白自己了。

这首偈语,主要是教我们认识自己,才能任运随缘,不再造次沉沦于凡流之辈。

8.已落双雕血尚新,鸣鞭走马又翻身;凭君莫射南来雁,恐有家书寄远人。(唐.杜牧)

这首偈语是劝我们发慈悲心,爱惜幼小生灵。

「已落双雕血尚新」,已经被箭射中的双雕,一身鲜血滴滴流,他本可以在天空中自由自在翱翔,只为了人们喜爱狩猎,为了满足口欲,就被当做佳肴射了下来!

「鸣鞭走马又翻身」,平常和我们最亲近的牛马,除了供给我们坐骑外,还为我们拉车、黎田。而我们不仅不感谢,还要剥它们的皮,吃它们的肉,泯灭善性,滋长戾气,怪不得有人浩叹「欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声」了。

「凭君莫射南来雁」,是劝说人不要射杀南来的鸿雁,因为「恐有家书寄远人」,雁可能替我们千里迢迢带来亲人的家书,凡事要存着感恩、惜福的心。

举凡文明国家都主张禁猎、禁屠,甚至专设野生动物保护区,来保护濒临绝种的动物。如美国的黄石公园,如果在参观途中遇到狗、熊、鹿等动物,车辆都要停下来,让这些动物先过去,因为公园是他们的领域,这是文明国家的作风。反观我们的社会,孩童常常玩弄小鸟小鱼、捕蝉抓蚱蜢、扔石头打牛羊……,很少见到父母出面阻止,从小就虐待动物,如何培养爱心?没有爱心,戾气日增,长大了怎能不残杀?不做坏呢?

古德说:「我肉众生肉,名殊体不殊,原同一种性,只为别形躯。苦恼从他受,甘肥任我需,莫叫阎老断,只揣应如何?」从宇宙万物同源同种的立场来看,生命是一样的,我肉与众生肉是一样的,把你的肉充作我的饮食,把我的需要和快乐建筑在别人的痛苦折磨上,你如何忍心?你怎能安心?大家还是少杀生,多一些慈悲心吧!

9.终日寻春不见春,芒鞋踏破岭头云;归来偶把梅花嗅,春在枝头已十分。(唐.无尽藏)

这首诗偈是唐朝无尽藏比丘尼的大作,主题是说:世人都在心外求法,用眼睛追求声色美,耳朵喜听各类音声,鼻子闻香嗅辣,舌头喜尝甘甜滋味,身体喜爱柔软触觉,心里喜欢各种分别。一颗心,每天都在追逐六尘(色、声、香、味、触、法),迷魂失魄。而禅师们却只要一闭眼睛,不看、不听、不说,当下整个宇宙就都在他心中了。

「终日寻春不见春」,我们想看看春天的景色,春天在哪里?春天就是我们的佛性、真如、真心。

「芒鞋踏破岭头云,归来偶把梅花嗅,春在枝头已十分」,如果我们一直追求真如佛性,而一直茫然找不到,归来时偶然看到窗前园里的梅花已悠悠盛开,呵!原来春在枝头已十分了!这景象就像描写赵州禅师的一首偈语:「赵州八十犹行脚,只因心头未悄然;及至归来无一事,始知空费草鞋钱。」

一个人光是东南西北的向外追求,哪里会找到自己呢?自己是在我们心中,如果你能有肯定地说「我找到了!」那就很妙了。找到什么?我找到了自己,我找到了本性,能把自己找到,认识了自己,这是很不容易的。世间上的人,不认识自己,常常愚昧、苦恼,多么可怜!

你能够认识自己,就不会去心外求法了,因为心外无我,心外无法,心外没有世界!无尽藏比丘尼的这首偈语,是告诉人们「我找到了自己」,颇有深义。

10.光明寂照遍河沙,凡圣含灵共我家;一念不生全体现,六根才动云遮天。(唐.张拙)

参禅的人,法界在他心中,天堂地狱也在他心中。

「光明寂照遍河沙,凡圣含灵共我家」,佛性之光,本来遍满虚空法界,如同佛光普照,不管是凡夫、圣人,甚至一切含灵动物,都与我一体,我们都是一家。

佛教将有情生命分成十类,一般通称「十法界」:佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。每一个人一天中,心念在十法界来来回回不知多少次。

有时心念一起,要为人服务,待人慈悲,内心无烦恼,这时本性之光朗照晴空,就等于是佛、菩萨的世界。为了一件事不满意而起瞋恨心,奢求发财而起贪念,口腹多欲而贪食,这种贪、瞋、痴的地狱、饿鬼、畜生心相一表现出来,种种不如法的行为当然也造作了。我们一颗心就具有佛、菩萨、地狱、饿鬼……等十法界的心态。

「一念不生全体现」,一个人能做到一念不生,不生即无生,就是一切生。如同虚空无相,则无所不像。

「六根才动云遮天」,六根即指眼、耳、鼻、舌、身、意,像盗贼般住在我们身体里,每天都痴惑于爱欲,迷没于瞋怒,如不当看的贪看,不当听的贪听,不当说的妄说,不当想的妄想,不当做的妄做……人的本性,就是被六根的乌云遮蔽了,要先将人体村庄的这六个盗贼降伏,不让身心语意妄动,是每个修行者最要紧的一件事!

11.特入空门问苦空,敢将禅事问禅翁,为当梦是浮生事?为复浮生是梦中?(唐。白居易)

这首白居易的诗喝,是他学佛后,有一次「特入空门问苦空」。空门,指的是佛教。这个空,不是把一切都看成空空如也;空,是虚空,虚空里面有万物,包容一切,佛门对苦与空的体会最深,你来佛门问苦空,问对了!世间万种苦,有身体的苦、精神的苦,我和人相处不好他苦,物质不调和也苦,求不到想要的东西也苦,身体老病死时也苦,内心被贪瞋痴驱使也苦……,真是众苦泛滥,苦海无边。白居易希望对苦、空的人生能多了解一些,特地来佛门请示。

「空」是一种正见,一种缘起,一种般若,一种真理。空有空的背景、内容,空是建设性的。因为空即是色,有空才有有,有空才有万物,万物亦是空。

「敢将禅事问禅翁」,来到佛门,请教禅师们一些生活上的禅心、禅意、禅修的事情。

「为当梦是浮生事,为复浮生是梦中」,人生如梦,却不知浮生是梦中!假如你懂得人生如梦的话,梦中何必争人我?就不会太计较人我是非了。

烦恼少的人自然很少作梦,如能将人生如梦看得很究竟,在作梦时,五趣六道、人我是非都像真的,一旦清醒、觉悟时,真是空空无大千,你我没有对待,时空也没有间隔,其是「大梦谁先觉,平生我自知」。

12.忆着当年未悟时,一声号角一声悲;如今枕上无闲梦,大小梅花一样香。(唐.孚上座)

这是孚上座的喝语,他说「忆着当年未悟时」,真是「一声号角一声悲」。时间分秒的过去,人生迷昧苦短,生死又那么无常,一念想起,不禁悲从中来。禅门有两句话,「未曾悟道如丧考毗,已经悟道如丧考毗」,大事未明还未开悟时,浑沌迷茫过日子,好象死了父母一样;已经悟道后,四大皆空,人生不沾不滞,也宛如死了父母一样。这是慨叹自己在五道六趣多生多劫流浪,沉沦生死至今,才认识自己,自然感触良深。学禅者如果不参透生命的本源,不思见死亡的真相,那真是一声号角一声悲。

日本贞观禅师留学中国二十年后,回日传法,一位研究天台宗三十年的道文法师向他求教:「我自幼研习天台《法华》思想,有一问题始终不解。」「《法华》思想博大精深,只有一问不解,可见你有很高修持,但不知唯一问题为何?」「《法华经》云:「有情无情,同圆种智。」花草树木真能成佛吗?」「三十年来你挂念花草树木能否成佛,与你何益?你该关心自己如何成佛?」道文吃惊:「我从未想过这个问题,请问我如何能成佛?」「你说只有一个问题,第二个问题要靠你自己解决了!」末悟时,处处问人,殊不知自问方能自悟。

「如今枕上无闲梦,大小梅花一样香」,现今已开悟了,甚至睡觉时都能与道相应,与真理契合,再也没有闲愁恶梦了!禅门的悟道,是活水长流,每天都有很多的小悟,集很多小悟为中悟,忽然有个恍然大悟,然后对于「生从何来,死将何去」都了然于心,再也无惧生死了!

不管是大悟或小悟,在禅门的二六时中生活,是大小梅花一样香。把凡心去除,随着自己的真如自性随缘自在,人间还有什么值得追寻呢?

13.来时无迹去无踪,去与来时事一同;何须更问浮生事,只此浮生是梦中。(唐.鸟窠)

这是唐朝鸟巢禅师的一首偈语。

「来时无迹去无踪」,人,生时纵哪里来?无踪无迹。死后往哪里去?也无踪迹。生来死去都是一样的无踪迹。

「去与来时事一同」,过去有位禅师沿门托钵,正巧施主家生了儿子,禅师听了,站在门口悲伤地流泪,主人很不悦:「我们家添了宝宝,大家都一团欢喜,禅师为什么伤心流泪呢?太不吉利了!」禅师说:「我是在哭你家又多了一个死人。」

一般人的观念,都以为生乃可喜,死亦可悲,而在悟道的人看来,生就是死,有生必有死,何必到死的时候才悲哀呢?幻梦人生,终归黄土大地,生与死都是一样的。

有人在旷野中,被狮子追赶,无处可逃,刚好看到一口枯井,就攀着井中树藤想躲到井里求生,爬到半途,看到井底有四条毒蛇咻咻吐舌,头上又有黑、白两只老鼠嚙咬他攀附的树藤,万一树藤被咬断了,不跌死,也会被井底的四条毒蛇咬死,正在万分惊慌恐惧时,飞来五只小蜜蜂滴下五滴蜜,蜜刚好滴入他的口中,满嘴香咧咧的甜蜜滋味,使他忘记了生死边缘的可怕。

这寓言显示了人生。人生,被无常的狮子逼到枯井里,井下是生老病死、地水火风四蛇正在盘踞吞噬,而生命的藤枝又被象征昼夜的黑白二鼠嚙食着,多么危险啊!五只蜜蜂比喻五欲财、色、名、食、睡,一点点甜头,就使我们忘记了危险,如此愚昧的人生很不值得。

「何须更问浮生事,只此浮生是梦中」,人生的百态千情都是幻梦,生死也如梦,苦海沉沦无了时,不要醉生梦死,快快求得解脱,才是最最要紧事。

14.生天本自生天业,未必求仙便得仙;鹤背倾危龙背滑,君王自古无百年。(唐。知玄)

人要守本分,不要妄求,共问耕耘不问收获,功道自然成熟。「三十三天天外天,九宵云外有神仙,神仙本是凡人做,只怕凡人心不坚」,正好为这首诗偈做诠释。

「生天本自生大业,未必求仙便得仙」,生天,要有生天的福、生天的业。一个人福德因缘具足,不要说求富求贵、求圣求贤,就连成佛作祖都是很自然的事。世间没有天生的弥勒,没有自然的释迦,也没有不劳而获的事功。现代青年往往不肯劳苦奋斗,不肯流汗播种,只一味妄求,希冀侥幸得富贵,是不可能的。比方说:一块石头,放入水里自然会沉下去,你祈求神明将石头浮起来,当然是不可能的。

「鹤背倾危龙背滑」,不自量力的人,就算骑在白鹤背上飞天,也是很危险的。乘龙飞天,一滑也成千古恨。人贵自知,不要妄求。

「君王自古无百年」,中国历史绵延五千年,历经多少朝代,多少君王,何曾有人是百年皇帝?世事无常,种种忙碌,种种辛苦,到最后什么都是空的,都不是我们的,唯有及时行善,做些功德,才是子孙长久计。

15.空门寂寂汝思家,礼别云房下九华;爱向竹栏骑竹马,懒于金地聚金沙。添瓶涧底休捞月,烹茗瓯中罢弄花;好去不须频下泪,老僧相伴有烟霞。唐。金乔觉

这一首诗偈的作者金乔觉,就是地藏菩萨的化身。本是韩国的王子。他在九华山修行的时候,一位当侍者的小沙弥在山上住久了,嫌山居寂寞,想回到人多热闹有亲情的家乡,可是又舍不得师父,所以当地藏菩萨送他下山时,就作了这首诗偈开示他。

「空门寂寂汝思家」,在佛门里过的都是很简单的生活,没有人情,没有温暖,没有厚待,难怪小沙弥想要回家。

「礼别云房下九华」,和云端山中的寺院告别,要下九华山。「爱向竹栏骑竹马,懒于金地聚金沙」,你很喜欢回家玩用竹根当马骑的儿童游戏,不喜欢在佛地聚金沙,慢慢地修行成长,也怪不得你。

「添瓶涧底休捞月」,但你要知道,回到人间后,五欲尘劳,像用瓶子到涧底盛水,不要以为瓶子里映现的月亮很可爱,那是假的,不实在的。「烹茗瓯中罢弄花」,也不要以为那花瓶里插的花非常美,那也是一时的,眨眼雕谢零落,并不实在。

「好去不须频下泪」,今天就好好下山去吧,不要流泪,不要舍不得离开,更不要记挂!「老僧相伴有烟霞」,你要知道,跟我在一起的有天上的云彩,山中的烟霞,这都是我的伴侣,我一点都不会寂莫!人生四大皆空,我们在佛法里却顶天立地。

16.四大由来造化功,有声全贵里头空;莫嫌不与凡夫说,只为宫商调不同。(唐,赵州从谂)

「四大由来造化功,有声全贵里头空」,是说宇宙万物所有一切,皆由四大所造,由四大因缘和合而成。四大就是四种元素,合起来成为世间,成为人,任何事事物物都离不开这四大──地、水、火、风。地是坚硬性的,水是潮湿性的,人是温暖性的,风是流动性的。

像花草树木的生长,需要土壤,是地大;要有水分滋润,是水大;要有阳光,是火大;要有空气,是风大。有了土地、水分、阳光、空气,花草树木才能成长。人也一样,人的身体骨头、毛发,是坚硬的地大;人的大小便、汗、痰是潮湿性的水大;人的体温、肝火,是火大;风大,是指人的呼吸,要是一口气不来,人也不能活下去。四大因缘聚就成,四大因缘散则灭。又如我们盖屋的建材中,木材是地大;水泥是水大;采光、通风是火大、风大。一间房子的完成也要有地、水、火、风,世间所有的一切都是四大会聚而成。

「莫嫌不与凡夫说」,这许多道理,未同凡夫解说,是因一般人很难了解缘起性空。「只为宫商调不同」,中国古代音乐有宫、商、角、征、羽五个音调。如释迦牟尼佛在金刚座上,菩提树下证道后,第一个念头就是要涅槃。为什么要涅槃?因为佛陀证悟的道与世间不同,他看的苦相,世人看成乐境;他证悟的法身、菩提,是世人的死灭、空无。所以有些看法,不容易使大家信服,是因为佛、菩萨与凡夫的认识不同,思想、观念也不一样,往往不易传达。要好沟通、好说话,观念一致是大前提!

17.三生石上旧精魂,赏月吟风莫要论;惭愧情人远相访,此身虽异性常存。(唐.圆泽)

圆泽禅师与儒生李源是好朋友,两人相约出外旅行,圆泽希望走山路,李源执着要走水路。圆泽叹息:「果真因果轮回不可勉强。」只好取道水路。在水边遇见一个大腹便便的妇女在洗衣服,圆泽一看,命中注定逃不了。原来这妇人已怀孕多年,就等圆泽来投胎。圆泽就对李源说:「业报如此,我要投胎去了,不能再陪你旅行,希望十三年后,杭州天竺寺外,我们有缘再相见。」

洗衣妇回家后,就生下了一个小孩。一晃十三年过去,李源如约到了天竺寺外,看到一个牧童骑在牛背上吟唱:

「身前身后事茫茫,欲话因缘恐断肠;

吴越山川寻已遍,欲回烟棹上瞿塘。」

李源一听,知道牧童就是过去的故人。

这首诗偈说明佛性不变,人在五趣六道里流转,是真真实实的。

「三生石上旧精魂,赏月吟风莫要论」,我们在三生石上走过,都是有情人、有缘人,是赏月吟风的好朋友。

「惭愧情人远相访,此身虽异性常存」,不要以为老病死了,一切都化为乌有,人是死不了的。死就是再生,生就是赴死,生生死死是二合一的,我们如果对生命有信心,不管五趣流转、六道轮回,只要播种功德,总会有美好的来生。

18.不求名利不求荣,只么随缘度此生;一个幻躯能几时,为他闲事长无明。(唐.洞山良价)

在动乱世间里,若把人我是非看得太认真、太计较,日子不免纷纷扰扰,所以要能放下一些,随缘一些,像皮箱一样,用时提起,不用就放下。否则一直提着不放,不嫌累赘吗?需要时又提不起,不是很不方便吗?

这首偈语要我们「不求名利不求荣」,不求个人的安逸、荣耀、成就,应该为国家社会求大、求好、求荣耀。如何做到只为大众,不为私己呢?像佛光人的信条「光荣归于佛陀,成就归于大众,利益归于常住,功德归于信徒」,就是一种无私无我的德行

「只么随缘度此生」,我们不要只顾一己得失,要多为国家社会着想,为大众造福,不辞辛苦努力奉献服务,广结善缘。想想「一个幻躯能几时,为他闲事长无明」,人生不过百年光阴,为什么一定要为过眼云烟勾起无明烦恼,徒然牵肠挂肚?

正如无门慧开禅师的诗:

「春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪; 若无闲事挂心头,便是人间好时节。」

不要把个人琐碎事挂在心头,但对普度众生的事则要积极,对社会福利工作更要护持,如:修桥铺路,功德无量;济危扶困,成人之美。活在世间上,懒惰懈怠也是几十年,自私自利也是几十年,何不积极为国家社会多做点事?为社会的安和乐利多多造福呢?

19.一池荷叶衣无尽,数树松花食有余;刚被世人知住处,又移茅屋入深居。(唐.大梅法常)

大梅法常禅师年幼时在玉泉寺出家,禅师自幼对禅法即特别有志趣,便到马祖道一禅师处参学。大梅法常问马祖道一:「如何是佛?」马祖答说:「即心是佛。」大梅法常于言下大悟,后到大梅山隐居潜修。

唐朝贞元年间盐官齐安国师座下有一位出家人因为上山迷路,而遇见大梅法常。这位出家人十分讶异在这个僻远山区居然有位隐居的和尚,便问大梅法常:「和尚在此多少时日?」大梅法常回答:「只见四周青山青了又黄。」出家人又问:「这下山的路向什么方向走呢?」禅师答说:「随着流水去。」

出家人下山后回到盐官国师处,告诉国师他的奇遇,盐官国师说:「我过去在江西曾经遇过一个出家人,后来没有他的消息,不知是否就是你所遇见的和尚,我想托你去请他下山,接受我的供养。」后来出家人再度上山去延请大梅法常,禅师后来以「一池荷叶衣无数,数树松花食有余;刚被世人知住处,又移茅舍入深居」偈语一首,委婉地拒绝了。

大梅法常这首偈子,「一池荷叶衣无尽」,一池塘的荷叶,给我作衣服穿,我就穿用不尽了;「数树松花食有余」,山上有许多松树,以松花作饭,我也吃不完;「刚被世人知住处」,住处被世人知道后,来访民众太多,干扰了修道生活,那怎么办呢?「又移茅屋入深居」,只好再把房子往深山更远处移。像大梅法常禅师能够自修,也能度众;能在热闹道场里,也能到深山无人居住处。不管世间怎么变化,他都是「即心即佛,即佛即心」。如此肯定,如此自尊、自重,就是一代禅师的风范!

20.心如大海无边际,广植净莲养身心;自有一双无事手,为作世间慈悲人。(唐.黄檗)

「心如大海无边际」,人的心,如大海一般无边无际,事实上心还不止像大海,心像国王,可以发布命令;心念一动,眼睛就去看,耳朵就去听,手就去做事,脚就去走路,所以说心如国王能行令。

心又像电光,心念一动,东西南北任翱游;想建大楼,念头一转,心头的大楼即刻就建好了,心念之快真如石火电光。

心又像画师,《华严经》上说:「心如工画师,能画种种物。」心如艺术家,可以在心中呈现出美好或丑陋的种种变化。

心又像虚空,可以包罗万象。平常我们常说「宰相肚里能撑船」,不是说宰相肚子里真能撑着一条船航行,而是形容宰相的心量大得能容纳一切!

所以「心」是无量无边,是变化万端,是容纳万有。我们该如何对待这颗心呢?「广植净莲养身心」,有这么了不起的一颗心,我们就要好好地爱他。珍馐美味的营养食物入口吃了,可以滋养我们的身体,戒定慧则可以滋养我们的法身慧命,我们要好好地在心田里广植净莲。

「自有一双无事手,为作世间慈悲人」,是说由心的力量能推展我们这一双手,要好好地随时随缘为人积功德。例如:随口说好话,随手替人服务,随时结善缘……,希望我们今天的社会,到处都是行善布施的慈悲人,人间就会很美好了。

21.手把青秧插满田,低头便见水中天;六根清净方为道,退步原来是向前。(唐.布袋)

「手把青秧插满田,低头便见水中天」,是形容一个农夫插秧时,一把把青秧插满田,低头看到水面漂漾的蓝天,也看到自己!

一般人的通病是:只看到别人的短处,看不到自己的过失。水中天如镜,人要自觉自悟,使本性清澈显见,才能够「六根清净方为道」,使自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根,不被外面的色、声、香、味、触、法六尘污染,时时保持自性的清净,就是道,就是修行了。

「退步原来是向前」,颇有哲理意味。试想,农夫插秧,一面插青秧,一面往后步步退,返到田边,一畦田的秧苗才插好,其是似退而实进。有时候,退让不是完全的消极,反而是积极的转进。与人相处,斤斤计较争执,互相排挤诋毁,又能成就什么?倒不如退一步,寻求更大的成功。

过去有一个人,为了一堵围墙,和邻居起争执,心里忿忿不平,就捎信给在京城做官的父亲,希望父亲用官府的权势把墙争过来,他的父亲很明理,回了儿子一首诗:

「万里修书只为墙,让他三尺有何妨? 长城万里今犹在,不见当年秦始皇。」

为了一堵墙而起争执,真是何苦?让人家几尺不就太平了吗?你看看万里长城至今还在,可是当年赫赫一世的秦始皇又在哪里呢?你争,跟人家斗气,百年过后什么是你的?不都灰飞烟灭,枯冢一堆了吗?从这首诗里,我们能不能领悟四大皆空?能不能在面对社会、物质一切时,观境自在?观我自在?观物自在?观心自在?观人自在呢?能!莽莽人间就不必再作什么计较争吵了!只看自己心田清不清净,任它八方冷语与暗箭!

22.若逢知己宜依分,纵遇冤家也共和;宽却肚皮须忍辱,豁开心地任从他。(唐.布袋)

我们做人处事,有时会遇到志同道合的好朋友,有时也会遇到怨恨计较的冤家对头。「若逢知己宜依分」,再好的朋友,也应该有个限度,如友谊的尊重、不共金钱的来往。固然朋友有通财之义,但一沾上利害得失,一有行差步错,钱财往往成为反目成仇的导火线,多年友情毁于旦夕,只因一时逾越本分,实在可惜!

「纵遇冤家也共和」,若是遇到冤家怨恨,也不必太过于计较,不必强人同己,要有容纳不同意见观念的雅量,冤家也是我们的逆增上缘,可以激发我们精进修行。

因此,真正有为的人,做事要做难做之事,处人要处难处之人,最好能有「宽却肚皮须忍辱,豁开心地任从他」的修养。寒山大士曾问拾得禅师说:「如有人辱我、骂我、欺我、谤我、笑我、轻我、贱我、骗我、恶我,我应如何?」

拾得禅师回答他:「你忍他、由他、耐他、让他、不理他,且过几年,看他又如何?」

所以我们与人相处,不必太斤斤计较,不要为了利害、得失反目成仇,甚至亲人眷属竟成陌路。如果希求人间太平无事,最好彼此有忍让的胸襟气度,忍一口气,风平浪静;退一步想,海阔天空。

23.趋利求名空自忙,利名二字陷人坑;急须返照娘生面,一片灵心是觉皇。(唐.布袋)

唐朝布袋和尚相传就是现在大肚能容的弥勒菩萨的示现,他常常行脚云游世间,看到世人懵懵懂懂,忙来忙去,有的为生活忙,有的为儿女忙,有的为职业忙,也有不少人为了理想、为了慈悲而忙。

我们站在火车站前,看那些熙熙攘攘、来来往往的人潮,除了少部分是为人、为公而忙,大部分都是为名与利奔忙,真正是「趋利求名空自忙」,一个个不是为了沽名钓誉,就是财迷心窍,其实为名也好,为利也好,都像蜜蜂采蜜,最后空忙一场。人如果一心只是求名求利,倒也罢了!怕的是在求名求利的同时,利欲熏心,见利忘义,为了贪财、贪名不择手段的害人,那就罪过了。

「利名二字陷人坑」,一不小心掉进了名利的深坑,就无法超拔。很多人在没有钱时,一直追求金钱,枉费多少时间。多少辛苦、多少烦恼。一旦有钱了,被钱所害的也不知多少。没有名的时候,百般求名,一旦名成利就,盛名之累所带来的痛苦、束缚、不自由,也是山积海深。

所以,一个修行学道的人,即使不能完全离弃名利,至少也要淡泊名利,就像国父孙中山先生说的「要做大事,不要做大官」,多多为社会人群服务。

「急须返照娘生面,一片灵心是觉皇」,要紧的是要知道自己,知道父母未生我之前的本来面目,把内在的一片真心体会出来,才是一个觉悟的尊者!

24.只个心心心是佛,千方世界最灵物;纵横妙用万境生,一切不如心真实。(唐.布袋)

人人本具自心。人,往往很重视自己的身体,平常要营养,要保健,要美容,要盥洗……,还要照顾衣食住行一切所需,甚至于爱情、知识,反而忽略了自我的真心。没有修心,没有养心,任心在那里造业、妄动,所以说心如盗贼,如猿猴,而有心猿意马的说法。

心如国王能行令,如宝藏容纳财宝,其实真正的心是真心!真心如虚空,是我们的本体,一切现象都从心生出。三界唯心,万法唯识,佛说一切心,能生一切法,若无一切心,何用一切法?

我们的心,上可以成佛,下可以堕地狱、饿鬼、畜生。要紧的是,不要让心在生死海里流转,要让它回到自己的老家,证悟自己的真如佛性。

「只个心心心是佛,十方世界最灵物」,十方世界没有一样东西比心更灵的,人人有心,实在是世界上最灵的宝物,不好好照顾使用很可惜。这个心「纵横妙用万境生,一切不如心真实」,世间上,妻子、儿女、田园、屋宅一切的财富世界,甚至权势名利,都不是自己的,真正属于自己的只是这颗心。人生大限一到,万般带不去,唯有业随身。有功德受福,没有功德受苦,心将替我们裁判,心是最真实的。

《从容录》中提到韦将军访道玄沙和尚的一段公案。韦将军问玄沙和尚:「有谚:日日用而浑然不知,究竟指什么?」玄沙随手抓一把奉客果子给将军:「将军,你就尽量吃吧!」韦将军边吃边问:「到底何为日日用而浑然不知?」「就像你现在吃果子,就是日日用而浑然不知!」人心日日用,你又何尝知道呢?

25.一住寒山万事休,更无杂念挂心头;闲书石壁题诗句,任运还同不系舟。(唐.寒山)

禅者,非常洒脱自在,像没有系住的舟船一样,东南西北航行,不为人情事物所拘。

过去有两个沙弥,分别住在东、西二寺,每天都到市场买菜,东寺的沙弥较懂禅,有智慧;西寺沙弥比较不懂禅,没有智慧。两个沙弥买菜时,常在路上碰见。西寺沙弥就问东寺沙弥:「你到哪里去呀?」「风吹到哪里,我就到哪里。」西寺沙弥不知如何接下去,回去问他师父,师父一听:「你好笨哦!你不会问他:假如没有风,你要到哪里去?」第二天,两个沙弥又碰上了,西寺沙弥就问:「你今天要到哪里去?」「我的脚走到哪里,就到哪里。」西寺沙弥又不知如何是好,回去一说,他师父就骂他:「你好笨哟!你不会问他:若脚不走,你到什么地方去呢?」第三天,两个沙弥又相遇,西寺沙弥得意洋洋地问:「限!你今天要到哪里去?」「我到市场买菜去!」

东寺沙弥不为时空意念所拘,智慧真是千回百转,各样的话尽皆可以阐妙谛!

「一住寒山万事休」,意思是说:你技高胆大,更要责无父旁贷,不迟疑,不犹豫,一住寒山道场,就要万事放下。「更无杂念挂心头」,既已放下,就不要再计较人间得失、顺逆、好坏,一心一意朝真理的大道走下去!「闲书石壁题诗句」,尽管逍遥自在的画画、写字、作诗,随缘放旷,任运而行。在今天这个种种法律规制,种种束缚的社会里,我们若有古代大德那种「任运还同不系舟」的人生观,该多么自在呀!

26.千年石上古人踪,万丈岩前一点空;明月照时常皎洁,不劳寻讨问西东。(唐.寒山)

「千年石上古人踪」,千年古道上,什么是古人走过的痕迹呢?诸佛菩萨是怎样修行得道的?古圣先贤是如何成圣成贤的?

佛教里的古仙人道是我们的模范,是我们的先知。古仙人道的「道」,是指勇敢、毅力、难行能行、难忍能忍的苦行,吃不得苦中苦,怎能成为人上人?古仙人道是发心的,发菩提心,发慈悲心,发般若心,你如果肯发心,就是古仙人道!

「万丈岩前一点空」,万丈悬崖前一片空茫茫,你敢跨步一跃吗?你能把虚空粉碎看成归宿吗?如果你不了解空的真谛,以为往下跳就失去一切,那多可怕?实际上,空如虚空,你能无惧于那一点空,才能拥有万有:空又如大火炬,能烧毁我们的妄想执着,如果不怕这大火炬,让它光明普照,人生还会有什么问题?

「明月照时常皎洁」,月亮出来,黑暗退隐,就像你自心一明,自性的光辉映现,无明即退失。我们心里的明月照耀起来,一灯除诸暗,到那时黑暗、是非、烦恼都会离我们远去了。

「不劳寻讨问西东」,能把自性里明朗的般若光显现,你就不会去计较、分别,凡事只问耕耘不问收获,踏着圣贤的脚步勇往直前,还怕走不到生命的究竟净土吗?

27.朝看花开满树红,暮看花落树还空;若将花比人间事,花与人间事一同。(唐.龙牙)

「朝看花开满树红,暮看花落树还空」,早上看花开,一时缤纷,满树都是灿烂红花;晚上红花雕谢了,美景不再,空余一树枯枝。花开花谢,可以悟到人生的无常;无常并不可怕,因为有无常,才有进步!

如果人生不是无常,我们凡夫就永远是凡夫了,因为有无常,我们才有成佛的可能。无常,对我们来说,充满希望,而非充满绝望。

过去有一个秀才,清明节回老家祭拜祖坟,偶然在村庄上遇到一位美若天仙的姑娘,内心非常喜欢,又不好意思直接表达出来。第二年清明,他又回乡扫墓,希望在村庄上重新邂逅那位姑娘,可是怎么样都找不到,原来她已香消玉殒了。秀才就很慨叹地作了一首诗:

「去年今日此门中,人面桃花相映红;人面不知何处去,桃花依旧笑春风。」

所以「莫待老来方学道,孤坟多是少年人」,年轻时不要以为自己青春美貌又健康,这些都是不可长久依赖的。「若将花比人间事,花与人间事一同」,假如我们用花来比拟人生,花的朝开暮谢是无常,人的有生有死也是无常。人与花的事理一样,世间上没有不变的东西,没有独有的东西,一切都要仰赖因缘才能存在。所谓「缘聚则成,缘散则灭」,因此我们要珍惜目前所拥有的因缘,这是非常重要的。

28.粉壁朱门事甚繁,高墙大户内如山;莫言山林无休士,人若无心处处闲。(唐.龙牙)

「粉壁朱门事甚繁」,我们看到粉刷过的墙壁、朱红色的大门,多为豪门巨富所居,以为他们身心安适,事实上他们并不安闲,有时忙得连饭都来不及吃,连觉都睡不安然。「高墙大户内如山」,看到有钱人高筑的围墙,值得羡慕吗?高墙大户里,人我是非、权势争夺、贡高我慢,如山一样层出不绝的阻碍着,生活并不是很平坦,很顺利的。

「莫言山林无休士」,不要说深山僻林里没有隐者,没有凡事看开不计较,万事都能放下的休士。「人若无心处处闲」,人到了无心的境界,不是不用心,而是不计较,不患得患失,就像无门禅师说的「春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头,便是人间好时节」,自然是「处处闲」了。

人,真能闲得下来吗?有的人能忙不能闲,闲下来就很难过;有的人能闲不能忙,没有事时安然自在,事情一来就受不了,其实这都偏于一边。一个人要能忙能闲,能早能晚,能饱能饿,能大能小,能进能退,能有能无,能苦能乐,无所不能,那就是无心了!一旦无心于万物,何妨万物假围绕?

在世间上,不管功名富贵也好,为人服务也好,重要的是要人忙心闲。无心不是不用心,而是不计较得失,这一点是非常重要的!

29.学道先须且学贫,学贫贫后道方亲;一朝体得成贫道,道用还如贫底人。(唐.龙牙)

「学道先须且学贫」,我们修行,要忧道不忧贫,先学习安贫乐道,因为富贵学道难。譬如说:你现在中了彩券,有一千万、二十万彩金,甚至几百条黄金放在家里,你能安心打坐、安心念佛吗?没有道行的人,金钱是迷障,徒然扰乱自己。真正的学道人,先学贫穷,金钱少,挂碍就少;金钱多,挂碍必多。

越是富贵的有钱人,越常被金钱左右,他们不是在使用钱,而是被钱财奴役心情,成为金钱的奴隶!

一个人如果能安贫乐道,「学贫贫后道方亲」,才懂得在贫穷里不屈不辱。

香岩禅师说:「去年贫未是贫,去年贫尚有立锥之地;今年贫,立锥之地也无。」虽然连立锥地都无,但他有无相无边的法界,拥有万妙宇宙。不要以为有钱可以办一切事,钱有时也是造孽的根源,钱本身虽然没有什么善恶是非,一旦运用不当,就是是非,就会造业。

「一朝体得成贫道」,很多学道的出家人,有时谦虚自称:我是贫道、贫僧。他真的是贫穷的出家人吗?真是一无所有的修道者吗?其实不是,他在清素里已拥有了无穷的宝藏。你能体会到自己也是一个贫道吗?

「道用还如贫底人」,世间没有一个贫穷的人。你有道,眼睛闭起来,世界便在心中,心里的法界,心里的宝藏,心里的安乐,心里的愉快是千金难买的呀!所以学道的人不要怕穷,只要有道!希望今天的社会大众,不要只去追求金钱,要树立自己的道,这是非常要紧的!

30.木食草衣心似月,一生无念复无涯;时人若问居何处,绿水青山是我家。(唐.龙牙)

这一首诗偈是龙牙禅师修行自在的写照。

「木食草衣心似月」,我虽然以花木水果为食,以树木草皮为衣,但是我心好似天上月,明朗得很。「一生无念复无涯」,我一生不妄求、不计较、不执着,人到无求品自高,人到无念便安闲。所以龙牙禅师参禅悟道以后,就过着木食草衣逍遥自在的生活。一般人百般计较,又要锦衣美食,又要名闻利养,但对一个修道者而言,木食草衣比锦衣美食更庄严、更美好!

我们住在五欲六尘里,烦恼痴迷;天人居住在庄严的宫殿里,享受欲乐;二乘人居住在清净无为里,佛的法身居住在虚空无住中,正是「应无所住而生其心」。「时人若问居何处」,若人问我住在哪里,「绿水青山是我家」。这是一个比喻,有的人过去住在染污的地方,现在搬到清凉净土;过去住在执着里,现在住在无我里;过去住在烦恼里,现在住在菩提里;过去住在动乱里,现在迁住安静里。我们不妨问一问自己,我们究竟住在哪里?

身心若居住在人我里,一旦人我不在了,怎么办?若居住在是非上,是是非非怎能安乐?如果有人问你居住何处?你最好说:我住在菩提里,住在清净里,住在无我里,住在无为里。如《金刚经》所说「应无所住而生其心」,人住在哪里?居处在无所不住之处。太阳住在虚空中,看似没有依靠,然而虚空就是它的家,时人若问居何处?绿水青山是我家!

31.学道犹如守禁城,昼防六贼夜惺惺;将军主帅能行令,不用干戈定太平。(宋.性空妙普)

「学道犹如守禁城」,一个人求学也好,办事也好,修行也好,如同卫兵守城池一样,不分昼夜警戒,时时刻刻警惕,随时防范敌人的侵犯。

「昼防六贼夜惺惺」,人的身体,佛法譬喻为一个村庄,叫做空聚落。这个村庄没有主人,反而住有六个盗贼,整天在我们人体的村庄中扰乱,使我们不得安宁。

六个盗贼就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、心。眼睛常常观赏美色,耳朵欢喜听美音,鼻子爱闻香嗅臭,身体嗜好舒适柔软的感觉,舌头贪尝好滋味,心灵也迷恋着世间花花绿绿的享受。眼、耳、鼻、舌、身、心时时与色、声、香、味、触、法的六尘境界接触,一个把持不住,就里应外合地扰乱我们身心。我们要怎么样来保护自己的城池,固守人体的村庄呢?最要紧的是将我们的主人翁叫醒,主人翁就是我们的本来面目、真如佛性。

「将军主帅能行令,不用干戈定太平」,军令能行,将帅才能平乱致胜;持心也是修行的关键。我们常抱怨别人不听我们的话,其实自己又何尝听自己的话呢?心想不贪不瞋,做出来还是贪瞋,最不听话的是我们自己的心。所以,要增强内心的力量,让眼、耳、鼻、舌、身听从内心的指示,当看则看,当听则听,当说别说,当行则行。要自我尊重、自我肯定、自我坚持、自我规画,将一切动念意志,依八正道的人生观生活。能战胜自己的心,就能战胜一切!

32.山前一片闲田地,叉手叮咛问祖翁;几度卖来还自买,为怜松竹引清风。(宋.法演)

一个孩童指着山前的一片田地,问祖父:「这块田是谁的?为什么没有人耕种呢?」

祖父说:「这块好田地呐!多少人喜爱它,希望耕耘它,但是几度买来卖去、卖来买去的,一直不停地换主人,反而不能好好播种耕耘了。」

浮华世界里什么东西是我们的?不错,房屋田产是我们的,但你卖给我,我转售给他,他又卖给人,卖来卖去,地产究竟是谁的?真是「几度卖来还自买」。

我们的身体也一样,平常总是百般爱护,加意保健,但百年之后,身腐骨灰灭,身体也不是我们的,连沧海桑田、桑田沧海的世界也都不是究竟的。

因此,你计较,你贪心,到最后仍然是一无所有。要紧的是「为怜松竹引清风」,要把我们的心回归到大自然,与虚空相应;让我们的心像松树一样万年长青,像竹子般坚毅不拔,与明月清风常在。果能如此,我们必能和佛道、其理融在一起,幸福的日子就可以和我们永远同在。

我们平常的生活里面,总是一味追求物质的享受,但我们应该明白山有棱,水有涯,一个人再怎样的富有,也不能百年常保,「大厦千间,夜眠不过八尺;良田万顷,日食又能几何?」今天的荣华,明日尽成浮云;眼前的恩爱,随着春柳夏荷深长,又在秋风冬雪里飘失,什么是永世不灭的光?什么是千年不雕的情?草草人生,真当深思!

33.月白风清凉夜何,静中思动意差讹;云山巢顶芦穿膝,铁杵成针石上磨。(宋.瞎堂慧远)

「月白风清凉夜何」,我们本来过着安乐的生活,就如月白风清般地美好,只因一念不觉,一念差错,就走岔了正路。好象这件事未完又想做那件事,做了那事又改变主意另起炉灶,守不住工作岗位,没有恒心,真所谓「此山望尽彼山高,到了彼山没柴烧」。

「静中思动意差讹」,有时人太静了,就想动;太劳动了,又想静。在动静之间、忙间之间、来去之间、得失之间,永远没一个安身立命处。如果能够做到动静一如、来去一如、有无一如、得失一如,就是中道平等的生活,是非常美妙的。

「云山巢顶芦穿膝」,是形容佛陀当初修行时,鹊巢灌顶、麻木充饥的情形。佛陀如如不动禅坐时,鸟以为是静物,便在他头上做了窝;身旁的芦苇日日长,竟从佛陀的膝盖下蔓延出来,这是何等定静的工夫!

佛陀因为能这样安住不妄动,所以进入禅定中绝对的寂静大自在,与宇宙真理打成一片而悟道。我们要效法佛陀的定力,要安于位,安于工作,不要有地位大小的歧见。工作是神圣的,服务是伟大的,不管是开计程车或是在餐厅端盘子,只要肯尽心奉献,肯为人服务,都是非常有意义的。自私自利踩着别人往上爬的是懦夫,能为人牺牲奉献才是伟大!

要成为一个伟大的人,必须要耐烦、耐苦,念念安住,任它「铁杵成针石上磨」,我自决心作妙高峰顶第一人!

34.蝇爱寻光纸上钻,不能透处几多难;忽然撞着来时路,始觉平生被眼瞒。(宋.白云守端)

「蝇爱寻光纸上钻,不能透处几多难」,苍蝇喜欢往光亮的地方飞去,如果窗上糊纸,隔了一层纸飞不出去,他就在那里一直钻,左上右下的找路,实在万分辛苦!

「忽然撞着来时路」,找到当初飞进来的洞,一下子就飞出去了。「始觉平生被眼瞒」,这才知道原来是被自己的眼睛欺骗了,以为看到光就是出路,怪不得飞来飞去自冤枉。人生的来时路,是依靠内在的工夫、智慧才能找到的。

唐朝芙蓉山的古灵禅师,曾向百丈禅师学道,开悟后,回到故乡,剃度的师父还没有开悟,他就常常在语言中启发师父。有一次,师父看经时,窗户上有一只苍蝇正在盲飞乱撞,他就自言自语:「世间如许广阔,你不肯飞出去,只撞着这张纸做什么呢?」师父放下手中经典,望着古灵禅师,古灵又说偈:「空门不肯出,投窗也太痴;百年钻故纸,何日出头时?」

言语中一再暗示师父:你为什么不从心地上用功夫?不去明心见性呢?要找寻真正的自己,光在经典文字上分别、求知有什么用?经典文字怎么能悟道呢?心才能悟道呀!

师父听不懂古灵禅师的话,就放下经典问:「难道你已经得到消息了吗?」古灵禅师就回答:「弟子在百丈禅师处,已得到一个息处了。」师父就请他登座说法,古灵禅师只说了这样一句话:「百千法门只在方寸,河沙妙德总在心源。」

我们不要汲汲向身外追求佛法,要向内心开采无限宝藏。百千法门只在我们方寸之间;多似恒河沙的功德,在我们心的源头就可以找到呀!

35.春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头,便是人间好时节。(宋.无门慧开)

这一首诗偈,是无门慧开禅师写的,对如何做人处世、安身立命做了一个很好的开示。「春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪」,春天的百花开了,秋天的月亮特别皎洁,夏天吹拂着徐徐凉风,冬天飘着皑皑白雪,春夏秋冬四季分明的更替,就像我们生老病死的过程。在现实生活里,经年累月酸甜苦辣的日子,假如我们能将生老病死的无常、荣辱得失的好坏,都不挂在心上,那就是人间最好的时节了。

人并不是拥有良田千顷、广厦千间就能快乐满足的,真正的快乐是:心里有智慧,没有挂碍!一个人即使钱财再多,名位再高,若有人我的挂碍,有人我的是非,有名闻利养的百般计较,家事、国事、心事太多,心理压力就太重。钱财越多,名位越高,徒然越放不下,又有什么意义?

一个学生功课压力太大,他会受不了;一个公务员的事务太忙,也会压得喘不过气来。我们要学习举重若轻的心胸,减少心上的压力,才能轻松自在,真实体会到人生的意义!

所以「若无闲事挂心头,便是人间好时节」,什么是人间好时节?只要我们心好。看人一切都好,不但父母爱我,子女孝顺我,朋友对我好。你感到人好,你自然就会待人好;你感到事好,做起事来就会得心应手;你感到境好,走在路上,躺在椅上,一切都是那么美好!真是「心中无事一床宽,眼内有沙三界窄」。

一个人光是要求世间好、环境好、朋友好,是没有用的,要先求自己好。要能从心好起,才能感受到世界一切都美好。事好、人好、话好,无一不好,那便是人间好时节了!

36.粥罢教令洗钵盂,豁然心地自相符;而今餐饱丛林客,且道其间有悟无?(宋.天童正觉)

「粥罢教令洗钵盂,豁然心地自相符」,过去一些禅师,到处参访学道时,师父并没有跟他们讲说什么佛法,总是叫他们先去劳动服务。像天皇道悟禅师,每遇学僧来向他求道,他就吩咐对方。「扫地去!」「洗碗去!」很多学僧不明白禅师的教化,为什么我来参学,不教我禅法真理,只叫我做些琐碎工作?因此有位弟子就向禅师告辞他去。

天皇问:「为什么要走?我这里也很好呀!」

「师父从来不向我讲佛法,我只好他去求法。」

「你太冤枉我了,你每天端茶来,我就喝;添饭来,我就吃;你对我合掌,我向你点头;我无时无刻都在跟你说法呀!」

又有一位随侍鸟窠禅师出家十六年的弟子,有一天向鸟窠禅师告假,想到别处去参学佛法。鸟窠禅师说:「学佛法何必他去,我这里也有呀!」

「十六年来我都不曾听您讲说佛法,您的佛法在哪里?」

鸟窠禅师随手在衣服上抓起一撮布毛,举起来说:「这不就是佛法吗?」随侍弟子就这样豁然得道了。

这一撮布毛不是随便一抓便得,而是十六年苦行累积的生命经验。

「而今餐饱丛林客,且道其间有悟无」,现代的一些年轻人,最大的通病是没有恒心、毅力,不耐烦,学道经不起考验。道,在平常心里面,在日用生活中成就,不必刻意强调,也不求速成,只要你有恒心,多多慈悲感恩地参禅学道,一片豁然悟境就在你面前。

37.举世应无百岁人,百年终作冢中尘;余今八十有三岁,自作诗歌送此身。(宋.宗渊)

宗渊法师自己预知死亡时至,觉得何必一定要等到死了以后,劳累人家来读祭文、开吊、送葬?何不自己作首诗歌送自己呢?就写下了这首偈语。

「举世应无百岁人」,普天之下,一百岁以上的人瑞很少。杜甫〈曲江〉诗中说:「人生七十古来稀。」一个人能有七十以上的年岁,自古以来便不多,但有七十岁的光阴并不表示都是实有,因此有人认为七十年的前十年幼小,后十年衰老,只有中间五十年,倒有一半在睡梦中过了。人生只有短短数十年寒暑,扣去吃饭、盥洗、拉屎、屙尿,剩下来的人生有多少?算一算真是人生苦短!

「百年终作冢中尘」,就算终于活到一百岁,百年后还是要死的。汉光武帝刘秀与严子陵非常要好,严子陵比刘秀聪明、能干,最后却是刘秀称心如意做皇帝,所谓「娶妻当得阴丽华,为官当做执金吾」,十几年后,刘秀往生了,严子陵到坟上祭吊,说:「爱情上是你胜利,我失败;政治上也是你胜利,我失败。但是不管胜利也好,失败也好,我们都会长眠坟墓,一去不回。」世间上的荣华富贵带不走,万千宠爱带不走,唯有业识随身不灭。及时行善修善业,才是重要的。

「余今八十有三岁,自作诗歌送此身」,我今年已八十三岁了,自己作了这首诗?送我自己,免得劳烦世人为我送终。宗渊禅师的洒脱、风趣,以及对生死看破、放下,真是何等的自在与逍遥啊!世间尽管有诸多无奈事,但是在禅者的洒脱、幽默、勘破、逍遥之中,一切都如春波无痕、烟消云散。

38.半亩方塘一鉴开,天光云影共徘徊;问渠哪能清如许?为有源头活水来。(宋.朱熹)

「半亩方塘一鉴开,天光云影共徘徊」,在一方池塘水面上,阳光、月影、云彩,都一一映现出来。《华严经》中有一首偈语:「菩萨清凉月,常游毕竟空;众生心垢净,菩提月现前。」意思是说:菩萨像是天上的月亮,高高挂在毕竟空上,众生心湖里的水,如果清净没尘垢的话,菩提月光就会映现了。如果众生的心地不清净,人品污秽,光明就不会显现,佛性就不会现前。

「问渠哪能清如许」,修道者的心湖怎会那么清净呢?因为人心像池塘的水一样,本来就是清净的,只是被烦恼无明的风掀起了波浪,污染了清净水性。六祖惠能大师悟道时说:「何期自性本自清净?何期自性本不生灭?何期自性本不动摇?何期自性能生万法?」就是这个道理。

我们的真如自性心海,本来就是清净的。「为有源头活水来」,一如树有根,水有源,只要心中的本源清净,不断把活泼的清净水流出来,塘水就可以永保清净。什么是我们心中的活水呢?就是般若智慧;心中的慈悲,心中的清净,心中的菩提,心中的忏悔,心中的惭愧,心中的信仰,心中的禅定!假如你心中能恒常不断地流露出智慧、慈悲、清净、菩提、忏悔、禅定、信仰……你的心海就会非常清净、美妙了。自然能「天光云影共徘徊」,有自然自在的气度。

39.几年鏖战历沙场,汗马功高孰可量?四海狼烟今已熄,踏花归去马蹄香。(宋.浙翁如琰)

这首偈语,形容修道人与烦恼作战,克服魔障的情形。我们不要以为修道人都是逃避现实,正相反,修道人生是非常积极、艰苦的,我们每天都要与内心贪瞋痴的烦恼魔军作战!人,最大、最根本的烦恼就是我执,我执如大元帅,统领了三个军团:第一军团的司令就是贪欲,第二军团的司令是瞋恚,第三军团的司令就是愚痴。贪、瞋、痴三军团下面还有八万四千烦恼魔军,修行人和这些烦恼魔军誓不两立,日日生死鏖战,所以「几年鏖战历沙场」,多少争战下来,如果降服贪念,降服烦恼,当然能成就道业,如果烦恼魔军降服了你,只好流落到红尘是非愚痴的无边苦海中,再去流浪生死了。

修道人如何在心地上降服那些烦恼魔军?要用喜舍心来对治贪欲,用慈悲心来对治瞋恨,用智慧心来对治愚痴,也就是要勤修戒定慧,熄灭贪瞋痴。如果将烦恼魔军一一降服,真是「汗马功高孰可量」,其功德真正不可限量。「四海狼烟今已熄」,禅师们一悟道,心神清明,四海狼烟都平熄,眼睛不乱看,耳朵不乱听,手不犯杀,口不妄言、两舌、绮语,自然再也不会去造业了。

「踏花归去马蹄香」,这个时候就好象回到故乡,寻得人生的归宿,马蹄得得响,一路芬芳清美的落花,连马蹄都含香。悟道以后,连说话都芬芳了,万事万物都美善了,人生忽然天高地迥,心胸如宇宙无极,世间变得如许舒坦。

40.手携刀尺走诸方,线去针来日日忙;量尽别人长与短,自家长短几时量?(宋.石屋清珙)

现代社会上有些人,眼睛天天看着张家是非、李家长短,说这个好,骂那个不好的批评别人,但是就不知道对自己怎样衡量,真有嘴说人,没嘴说自己。

「手携刀尺走诸方」,裁缝师手里拿着刀尺,各地奔波丈量,替人穿针引线缝衣裳,真个是「线去针来日日忙」。我们虽不是裁缝师,也难免每天为谁辛苦为谁忙?这种忙都是比较上、分别上、自我上的忙,忙来忙去也忙不出一个所以然来。如果我们能如祖师说的「至道无难,唯嫌拣择,但莫憎爱,洞然明白」,不分别、不计较、不存爱憎,就比较容易看清自己面目。一有爱憎的心,就有「爱之欲其生,恶之欲其死」的心态,甚至有「顺我者昌,逆我者亡」的偏见,是很可怕的。

「量尽别人长与短,自家长短几时量」,人都好量别人的长短,量别人的贫富,量别人的贵贱,量别人的美丑,量别人的好坏,量别人的是非,量这量那,嫌贫爱富、攀缘巴结的,就不知道量量自己!两个眼睛只看到别人,看不到自己!

我们如果能以责人之心责己,恕己之心恕人,返照自己在不在,观照自家宝藏有多少价值,就能够避开很多人生的陷阱。

自家长短你几时量?不妨常常问自己!

41.万丈洪崖倚碧空,人间有路不能通;奈何一点云无碍,舒卷纵横疾似风。(宋.兜率从悦)

这是兜率从悦禅师的诗偈。他说:世间有种种束缚、种种障碍,行路时走不通,办事时办不好,要如何在不通不好的世间找到一条出路?修行人如何冲出烦恼破三关?

「万丈洪崖倚碧空,人间有路不能通」,人生好象行走在万丈悬崖边上,往下看,深不见底;往上看,碧空无穷,上下无依无靠!为人处事亦如此,人情的道路走不出去,金钱桎梏摆脱不开,是非境遇里不辨方向,甚至连法律、真理、公义的道路都感到茫然坎坷!我对世间不能和平相处而常常争战,真是想不通。为什么大家非要你争我夺、自私自利?我们不禁要问:究竟是自由好呢?还是专制好呢?究竟是民主好呢?还是极权好呢?究竟是幸福好呢?还是烦恼好呢?究竟是春天好呢?还是冬天好呢?究竟是尊重好呢?还是仇恨好呢?……真是无语问苍天。为什么要自我束缚、自我斗争、自我障碍?路,本来是通的,但人自我设限,不向前,不肯迂回,不肯转身,自然就不通了。所以说「奈何一点云无碍」,真是无奈!

有时候,社会国家被这些人为的乌云遮蔽了天空,不知道光明在哪里?有时候,我们做人处世,给人情私心的束缚捆起来了,不知解脱的通道在哪里?我们更不禁要问:人生的美满幸福在哪里?社会的安和乐利在哪里?你纵有一点成就也遭人嫉妒、障碍,惹来种种麻烦。若能「舒卷纵横疾似风」,任性逍遥自由自在地随缘放旷,那才是真正可贵的生活!

42.万丈洪崖倚碧空,人间有路不能通;奈何一点云无碍,舒卷纵横疾似风。(宋.净土惟正)

「明日曾将今日期,出门倚杖又思惟」,惟正禅师被朝廷大臣坚请到家里供养,无法推辞之下,只好答应了。第二天,他有些反悔,就写了这首诗偈,请侍者送给大臣。意思是说:今天虽然约好拜访府上,可是出门时,倚杖再三思量,觉得「为僧祇合居岩谷」,出家人实在只适合在深山、树林、水边、岩谷之处徜徉,「国士筵中甚不宜」,在国家大臣的飨宴上出现,实在是很不适宜。

出家人也有出家人的性格,如独住比丘、人间比丘。人间比丘当然要入世弘法利生,作种种度众活动,离不开人群。也有天性喜爱独居,习惯在深山修行的出家人,称为独住比丘。

佛教里有两句话:「不破参,不闭关。」没有消泯烦恼无明,内心不宁静的人,不可以闭关;「不开悟,不住山」,没有究竟开悟的人,也不能到山里独住。独住比丘,要独自在深山修行,也不容易。人间比丘,为了弘法利生,更要具备各种学问、道德等弘法能力,千钧重担一肩挑,更不容易!

惟正禅师属于独住比丘,和东晋的慧远大师足不下庐山三十年,以及唐朝的慧忠国师四十年不出寺门,这些古德的独住风范,实在难能可贵!不过,佛教为了度化众生,要负起在社会上弘化的责任,人间比丘的牺牲奉献更大。所以我们对出家修行者,不管是静修的独住比丘,或是弘法利生的人间比丘,都应该要有平等的尊敬对待,不要认为谁好谁不好,其实都是一样的,只是各人的性格不同罢了!

这首偈语对出家人崇高的风范,倒是形容得很好!

43.一年春尽一年春,野草山花几度新;天晓不因钟鼓动,月明非为夜行人。(宋.云盖智本)

大自然四季的变换,日月的流转,都是很自然的,我们要从自然里体会生命,不要分别计较,要用正直、平常、无相、无我的心情去接受世相,「一年春尽一年春」,春天过去了,第二个春天又会再来。「野草山花几度新」,春一到,草绿花开,一如文学家朱自清的「雁子去了,有再来的时候;杨柳枯了,有再青的时候;聪明的人儿,我们的光阴为什么一去不复返呢?」对呀!春天过了,春天会再来,花谢了,草枯了,花草有再开再青的时候,可是我们的人生一去不复返,又怎么说呢?

「天晓不因钟鼓动」,天亮了,并不是敲钟擂鼓才天亮,不敲晨钟,天也一样会亮,这是自然如此,并不是有所求,有所为,因而受到影响。张王李赵,管你是哪一种人;驴马牛羊,管你是哪一种动物畜生,都得在五趣六道里流转。最重要的就是佛性不变,一如春天去了会再来,花谢了会再开!除非有一天你冲破了三界,找到自家的故乡,才不必受五趣六道的轮回。所以,天晓并不因钟鼓声而有所作为。

「月明非为夜行人」,没有夜行人,月亮一样明亮,我们的真如佛性也像月亮,即使路上没有行人,明月依然当空,依然朗照,大家对生命的不死要有信心!

44.披毛戴角世间来,优钵罗花火里开;烦恼海中为雨露,无明山上作云雷。(宋.同安常察)

一个人在世间上,不要让五浊恶世污染了,要像莲花出污泥而不染,像黄金在火中熬炼而变得更光泽,像地藏菩萨在地狱中发愿度众。有道的人,热闹场所一样可以做道场,一个人不要怨恨身世,不要怨恨环境,一切事在人为,只要有心,不怕所愿不成!

「披毛戴角世间来」,有菩提心的人,有菩萨悲愿的人,不要畏惧什么,就算披毛戴角也要到世间来,所谓「但愿众生得离苦,不为自己求安乐」。

「优钵罗花火里开」,优钵罗花是印度一种很清香、很美好、很娇嫩的花,像兰花一样,生长于幽谷。就算在火焰里,优钵罗花也不怕,参禅又何须山水地,灭却心头火自凉。

「烦恼海中为雨露」,在烦恼海中,我们要像甘露法水,为众生、万物作雨露,不要怕烦恼,不要怕是非,只要真心不灭,任何地方都可以成就佛道,如同释迦牟尼佛在五浊恶世中成佛一样。

「无明山上作云雷」,无明山,比喻烦恼,烦恼如高山,削不了,铲不平,面对着无明山岩,自己要作云雷,要能惊动世界万物,早一点觉醒。人生苦短,要发心建水月道场,作空华佛事,破镜里魔军,成就梦中佛果。只要我们用心专一,我们的道业是可以成就的!

45.醉眠醒卧不归家,一身流落在天涯;祖佛位中留不住,夜来依旧宿芦花。(宋.龙门清远)

这是龙门禅师的偈语,表达了禅者的人生观。

「醉眠醒卧不归家」,不管你是在睡觉、作梦,或是清醒,行住坐卧我都不归家,喻修行人的自由洒脱,不为家小拘束。

「一身流落在天涯」,禅者到处云游,天涯海角任逍遥,随遇而安。

「祖佛位中留不住」,叫他成佛作祖,他都不要。禅者只要觉悟,只要逍遥,只要解脱,什么都不能束缚他,是处处无踪迹的!

「夜来依旧宿芦花」,天暗向晚时,禅者就在芦花丛边安宿,如颜回的一箪食、一瓢饮,人不堪其忧,回也不改其乐。一个禅者在山林水边、坟冢陋巷,一样不改禅悦自在!

有信徒问赵州禅师说:「像您这样的有道高僧,百年之后,您会到哪里去?」赵州禅师回答:「我到地狱去!」信徒大为惊讶:「您这样有修行的高僧,怎么会堕落地狱呢?」赵州禅师含笑说:「我不入地狱,将来谁来度化你呢?」

禅师们就算到地狱去,也是心甘情愿,洒脱自在地为众生服务。所以禅者的人生观,从这一首偈语,可以看得出无限风光。「不归家,在天涯;留不住,宿芦花」,真是处处洒脱、处处逍遥、处处自在,无拘无束的禅者风姿。

有时候我们看那些禅者似乎没有大誓愿,没有好衣单,也没有好饮食,但不用为他们挂碍,他们那种自由自在,连佛祖都不做的胸襟,包含了天地宇宙,还有什么会放在心上呢?

46.唤处分明应处亲,不知谁是负恩人;东家漏泄西家事,却使旁人笑转新。(宋.长灵守卓)

这一首诗偈,是长灵禅师写慧忠国师与侍者间的一段典故。照顾慧忠国师起居饮食的侍者,三十多年仍未开悟,慧中国师想帮他在修行上有所契悟。有一天,他就使个方便,当侍者在那边作务时,慧忠国师在这边叫:「佛祖呀!」没有人答应。慧忠国师又叫:「佛祖呀!」还是没有人答应,慧忠国师就更大声地叫:「佛祖呀!」侍者就问:「国师,您在叫谁呀?」慧忠大笑:「佛祖!我在叫你呀!」侍者一听,又吃惊又诧异:「国师!我是侍者,不是佛祖,您怎么叫我佛祖呢?」慧忠国师心想:唉!这侍者不肯直下承担,不肯承认自己有佛性,称呼他佛祖,他都不肯答应,只得慨叹地说:「将来是你辜负我,不是我辜负你!」

侍者当然不懂国师话中含义,又过了几天,慧忠国师一有机会,又喊:「佛祖呀!」没有人答应。慧忠国师再喊:「佛祖呀!」侍者回答:「国师!我跟您说过了,我是侍者,不是佛祖!」慧忠国师很慨叹侍者不能直下承担!如同南京的牛,把他牵到北京去还是牛。自己若没有自尊、自重、自信的心,你把他当佛祖,他也是不敢承当的。

「唤处分明应处亲」,呼唤你的时候,是非常清楚、明白的,你的回答也应处处亲。「不知谁是负恩人」,将来究竟是谁辜负谁呢?

「东家漏泄西家事,却使旁人笑转新」,东家人把西家事漏泄,搬弄是非,自己人不照顾自己人,反而引出是非纷争,当然就落得别人笑话啦!所以参禅学道的人,要紧的是把自家的事管好,要自尊、自重的把佛性照顾好!

47.一兔横身当古路,苍鹰才见便生擒;后来猎犬无灵性,空向枯桩旧处寻。(宋.雪窦重显)

这首雪窦禅师的诗偈,主要是希望我们把握时机,抓住时光,不要等事过境迁了,再来追悔。所谓「有花堪折直须折,莫待无花空折枝」,要修行,要在年轻力壮时好好修行,莫待青春年华已过,老态龙钟了,哪还有力气修行呢?

「一兔横身当古路,苍鹰才见便生擒」,一只兔子,横在古道路上,老鹰一见,倏然扑下便生擒了。「后来猎犬无灵性,空向枯桩旧处寻」,老鹰一有机会就下手,没有灵性的猎犬跑到枯椿旧根去寻找兔子的踪迹,实在太迟钝了。

修行人要把握时机,即刻当下修行,不要等到机缘错失才空自懊恼。在佛经里有个有趣的比喻:国王有两位大臣,特别喜欢甲大臣,对乙大臣不太重视。乙大臣常想:为什么国王不喜欢我呢?慢慢地追查、注意,终于懂了,原来每当国王吐痰时,痰一落地,甲大臣必赶快把痰擦掉!国王因此喜欢他。乙大臣心想:我也可以这么做呀!下一次,乙大臣看到国王咳嗽吐痰,正想去擦,稍一落后,又被甲大臣擦去了。乙大臣心头很懊恼,提醒自己一定要抢先。下次国王又在咳嗽了,乙大臣赶快飞起一脚踹出去,想先擦掉国王的痰,谁知一脚踢到国王嘴上,竟将国王的牙齿给踢落了!

这就是说:不能认清时机,抓不住稍纵即逝的因缘,自然不能和合;机缘没有成熟,你就妄动,也不好。所以凡事要把握良机,当做时就赶快做,不要犹豫,这是非常重要的!

48.昔日赵州少谦光,不出山门迎赵王;怎知金山无量相,大千世界一禅床。(宋.佛印)

这首偈语是宋朝佛印禅师所作,典故却出在唐代。

有一天,赵王拜访赵州从谂禅师,禅师躺在床上,不起身迎接,赵王就亲自到他的床前看他。赵州禅师说:「赵王!我年老力衰,没有力气起来迎接你,请原谅!」

赵王一点都不见怪,两人谈得非常契心。赵王欢喜回去以后,就派了大臣送来好几车的礼物作供养。赵州禅师一听,立刻起床,披袈裟、戴帽子,非常隆重地到山门迎接,徒众们看到师父的举止,很讶异:咦!赵王驾到时,您都睡在床上不起迎,现在不过是个赵王的臣子来,您却亲自到山门外迎接,岂不是太颠倒?

赵州禅师笑着开示:「我迎接客人分三种等级:上等人来,我睡在床上迎接他;中等人,来我在客厅以礼待他;下等人来,我到山门外应酬迎接呀!」

因为有这么一段典故,后来苏东坡到金山寺找佛印禅师时,就先写了一封信给佛印禅师,希望用赵州禅师待客之道接待他。意思是说:你在家尽管睡觉,不要费心应酬我。可是当苏东坡到达金山寺时,佛印禅师早已等在山门外迎接,苏东坡一见就哈哈大笑:「我就知道你的功夫不及赵州禅师。」意思是说:您不敢睡在床上不起来。

佛印禅师也笑说:「昔日赵州少谦光,不出山门迎赵王;怎知金山无量相,大千世界一禅床。」我们金山是无量相,大千世界都是我的床。你以为我是起来迎接你苏东坡吗?其实不是,我现在仍然睡在我的禅床上,丝毫不迎不来呀!如此一来,苏东坡就哑口无言了。

佛印禅师的修持境界,可以从这首偈语看出,真是高人一等!

49.万机休罢付痴憨,踪迹时容野鹿参;不脱麻衣拳作枕,几生梦在绿萝庵。(宋.怀志)

一个人,从繁华世界回归朴素生活,从热闹的社会回归寂静的山林,由飘浮不定回到安然的生活,是怎样的写照呢?

「万机休罢付痴憨」,万般心机,种种经营,计谋、想法一大堆,徒然给自己生活带来不安然、不快乐。我现在万机休罢,一切放下,不要了,不用心了,不再竞争汲营,将须智慧藏在憨厚里,做个大智若愚的人。

「踪迹时容野鹿参」,今后不再从有为、有相上操劳,不再争取世间的荣华富贵。一心参禅,要回归大自然,我的行踪只有野鹿知道,我和大自然同在,和山林树木野兽物我一体了。

元朝的高峰妙禅师,在山洞里修行,以野果为食。有人问:「这有什么好吃?」「比珍馐美味还好。」「为什么连头发也不梳理呢?」「我心上一点烦恼都没有,还要梳理什么?」「为什么不洗澡?」「我心里早就清净了,还洗什么澡?」「为什么没有换洗的衣物?」「我有道德、慈悲的庄严衣,还要什么衣服?」「你连个伴侣、朋友都没有。」「山河大地、花草树木、日月星辰都是我的朋友呀!」高峰妙禅师过的是真正洒脱自在的生活!

「不脱麻衣拳作枕,几生梦在绿萝庵」,粗布麻衣睡觉时,都和身而睡,拳头就是枕头,这种随分随缘,到处安心自在的生活,真正好象梦一样。在大自然里清静、无求的回归是多么可贵!所以,人的生活不一定要依靠物欲才有快乐!在无欲里、在清净里,一样可以安身立命!

50.赵州八十犹行脚,只为心头未悄然;及至归来无一事,始知空费草鞋钱。(宋.张无尽)

这是唐朝赵州从谂禅师的一则公案诗。

一位学僧向赵州参禅,问他:「宇宙有成住坏空,要是有一天,风吹初禅,水淹二禅,火烧三禅,世界毁坏时,我们的肉身还会不会存在呢?」赵州禅师回答:「随他去!」

赵州对自己的回答一直不满意,但也一直没有更好的悟解,就想出外寻师访道,因此有「一句随他语,千山走衲僧」的公案流传下来。

「赵州八十犹行脚」,这首偈语是说:赵州禅师虽已年届八十高龄,还要寻师访道,究竟为什么呢?「只为心头未悄然」,因为内心还不明白,不能就此放弃生从何来?死往何处去?明白吗?昨天的一切明白吗?明年的因果明白吗?将来未来的老病悲欢能明白吗?难道说不明白就可以随他去吗?

过去的禅师们,毕生精力心血都用在深思上。父母未生我之前,什么是我的本来面目?什么是祖师西来意?念佛者是谁?我在吃饭,吃饭者是谁?我在睡觉,睡觉者是谁?这些生命意义都要明白,果真明白了,才算是找到自己的本来面目,才能够安心。所以赵州禅师出外行脚多年,「及至归来无一事,始知空费草鞋钱」,才知道生命的自觉只在方寸之间,不劳营营外求。要找到自己,一切不明白的要自己弄明白,凡事都要自己一肩承担,才能迈进生命灿烂的菩提境界!

51.门前自有千江月,室内却无一点尘;贝叶若图遮得眼,须知净地亦迷人。(宋.成枯木)

「门前自有千江月」,天上高挂着一轮明月,映在门前,真个千江有水千江月。「室内却无一点尘」,我的房子里,没有一点灰尘。意思是说:里面清净,外面光明,光明清净,才是一个修道者向往、追求的目标。

「贝叶若图遮得眼」,贝叶就是经典。古代的佛经,因为没有纸来印刷,都把经典文字记载在树叶上,所以叫贝叶。假如用贝叶经书来遮眼,以为看经就是成佛,那就大错特错了。禅是不立文字的,不作佛求,不作法求,不作僧求,用经书追求禅道,离道就更远了。

过去芙蓉山古灵禅师,在百丈大师处悟道后,回到福州故乡,想救度他的师父,他的师父虽是个知识分子,却整天看经演法,讲经都在义理上搬来弄去的,自家心地的功夫不够。有一次,古灵禅师看到师父又坐在窗下看经,正巧有一只苍蝇在窗纸上撞呀撞地想飞出去,古灵禅师就藉这个机会说法:「世间如许广阔,你不肯去,钻陈年旧纸有什么用?」

古灵禅师一语双关,虽然是说苍蝇,怪他老是在窗纸上钻来钻去,怎么钻得出去呢?意思也是在提醒师父,如果不去证悟本心,光是看经在文字上找佛法,怎么能找得到呢?

「须知净地亦迷人」,贝叶经若遮得眼,佛殿佛像也会迷人!你执着清净、执着菩提,反而被清净菩提束缚了。铁链子可以锁人,金链子一样可以锁人;乌云可以遮蔽天空,白云也一样可以遮蔽天空;烦恼能束缚人,菩提一样能束缚人。所以人生应该不要一点尘,只要清净的明月。

52.流水下山非有意,片云归洞本无心;人生若得如云水,铁树开花遍界春。(宋.此庵守净)

人过着洒脱的自然生活,就是禅者的生活,就有「遍界春」的风光。

「流水下山非有意」,山峰上,潺潺有声的流水往山下流着,并非特意安排,只是自然流布,一如云无心以出岫。

「片云归洞本无心」,山顶上片片白云飘浮,并非有心来去,实是不假分别。

「人生若得如云水」,人生在世,如果像云朵自由自在飘浮,像流水随来随去流动,是多么地洒脱自然!

佛光山的义诊就称为「云水医院」,像云一样、像水一般深入偏远山地,给穷乡僻壤的病患一些医疗资助。云水医院,让很多孤苦无依的患者得到医治,得到救济。

如果我们的生活也能像云水一样逍遥自在,没有名枷利锁的束缚,不自我设限封闭,能随遇而安,随缘生活,随心自在,随喜而作,该多美、多洒脱。所以热爱人生的人,要找寻快乐的人生,自在的人生,自性的人生,包容的人生,把自己放大包容、慈悲待人,心中就富有了。那时候「铁树开花遍界春」,自有非凡气象,真个是大地回春,既稀有又难能可贵了!

53.拨草占风辨正邪,先须拈却眼中沙;举头若味天皇饼,虚心难吃赵州茶。(宋。黄龙慧南)

参禅学道,必须要有些什么条件?「拨草占风辨正邪」,想去除烦恼,息下无明的风浪,拨草占风之前必须先辨正邪。

参禅,不是闭起眼睛打坐,糊里糊涂冥想。参禅人需要智慧,需要灵巧,心中要能包容万有,要能明善恶、定是非、辨邪正。如果连什么是好?什么是坏?什么是正道?什么是邪法都分不清楚,这种参禅不是参糊涂禅吗?辨正邪,不只是参禅人的专利,世人对于正邪不分、是非不明,不知权衡轻重,不能察知善恶,也算不得正人、好人。

禅者辨了正邪后,「先须拈却眼中沙」,一翳在眼,空华乱坠,眼中有一粒沙子,就有了翳,容易把宇宙本来面目统统都蒙蔽看错了。必须先去除眼中沙,将心上的乌云去除,无明烦恼去除。

「举头若味天皇饼」,从生活里去体会天皇道悟禅师的饼滋味。叫你吃饼,不是说填饱肚皮了事,主要是明心见性。

「虚心难吃赵州茶」,你想象赵州禅师一样有道行吗?请看赵州禅师如何教导学僧。有学僧问:「什么是道?」赵州说:「吃茶去!」「什么是佛?」「洗碗去!」「怎么样才能找到自心?」「扫地去!」赵州禅师一碗茶,可以给你开悟,可以给你成佛作祖!为什么?禅就是告诉你除了生活以外,没有另外的禅,你若会吃天皇饼,会喝赵州茶,你大概就可以与禅同在了。

54.终日看山不厌山,买山终待老山间;山花落尽山常在,山水空流山自闲。(宋。王安石)

尽管五趣六道轮转,沉沦世间,我们的真如佛性并没有分毫损伤。王安石用山做比喻。

「终日看山不厌山」,山真是千变万化,像庐山「横看成岭侧成峰,远近高低各不同,不识庐山真面目,只缘身在此山中。」所以很多有道之士,都喜欢山水,仁者乐山,智者乐水。更有两句诗:「相看两不厌,只有敬亭山。」我们对于这座山,我看你,你看我,互不厌倦,又有人说「我看青山多妩媚,青山见我应如是」,我爱山、山也爱我。我看山千变万化,多么妩媚;青山看人也是变化无穷,非常妩媚的!人与人相处,也应该这样。

「买山终待老山间」,我们买一座山,为什么?希望与山同在,与山终老。

「山花落尽山常在」,山上的花开了、谢了,统统落尽了,山仍常在,仍不改变的,这就是山美妙不可思议的地方。

「山水空流山自闲」,山上的泉水,尽管涓涓滴滴、潺潺有声流个不停,可是山还是如如不动的。意思是说:世间上有变的东西,也有不变的东西,你在五欲世间,五欲千变万化,贫富穷通、荣辱得失,没有一定是无常的。然而山是不变的,今年如此,明年如此,十年、百年、千年后,你看山,山还是如此,所以这首偈语,指点我们要有追求永恒的理想!山代表了安住、永恒,我们要将自己安住在永恒的真理里,不厌、不弃、不痴迷。

55.本来无物使人疑,却为参禅买得痴;闻道无情能说法,面墙终日妄寻思。(宋.王安石)

「本来无物使人疑」,本来无一物,何处惹尘埃?问题是人往往自己制造是非困扰,真是天下本无事,庸人自扰之。每日疑神疑鬼、妄想分别,把好好一片清净的心地,搞得乌云翻滚,不得安宁。

「却为参禅买得痴」,参禅的人,表面上不跟人比较,不跟人计较,好象是很憨直、愚痴,其实是大智若愚。禅者本无一物,天下、人我、世事,在他心中一晃而过,只是一些现象而已。

「闻道无情能说法」,有人问:树木花草能成佛吗?禅师们常常给他当头棒喝:你管它花草树木能不能成佛,为什么不问自己本身能不能成佛?在佛教里,讲情与无情同圆种智,大地山河、树木花草一切无情都能成佛,但是树木花草的成佛,不是他自己能成佛,而是修道者自己开悟了。我成佛了,大地山河、花草树木也从我的法性真心流露本来面目,随着我的身心一起成佛了。大地山河、宇宙万有并未离开我的本性,所以不可以离开真心以外,而去问树木花草能不能成佛!

「面墙终日妄寻思」,是有典故的,六祖惠能大师要圆寂时,一个年幼的小徒弟石头希迁问六祖大师:「老师百年后,我怎么办呢?」「寻思去!」石头希迁就以为要他天天思考,天天打坐,后来住了几年,有位老首座才点破他说:「寻思去,是叫你去找你的师兄青原行思禅师,不是叫你在这里妄想。」石头希迁禅师后来到了青原行思禅师那里去,终于悟道了,因为他破除了自己的一切痴妄。

56.万事无如退步休,本来无证亦无修;明窗高挂菩提月,净莲深栽浊世中。(宋.慈受怀深)

世间事,哪一样最高?哪一样最有价值?俗话说:「万般皆下品,唯有读书高。」有人认为金钱最好、最高,也有人说世间上最好的是修行学道。喜欢名位者,认为名位最高;看重爱情的人,认为爱情最好;每一个人的价值观念都不一样。

「万事无如退步休」,从信仰佛法的人看来,世间没有比退一步最高、最好的了。退一步,争逐的人少,天地更宽广,更能领悟生命的奥义。有这样认知的人,在世间上会当进则进,当退则退;应该修持的,就算尝遍万般辛苦也要得到,如开悟、解脱……,不当要的,像名位、权势,也视同粪土不屑一顾。

「本来无证亦无修」,虽然在理相上,我们真如自性一切具足,不需要特别修行、证悟,但是不经过事相的证悟,又怎能体会到娑婆本体的妙用呢?

像《金刚经》的主旨,无相布施、无我度生、无修学佛、无证入道,都是一种藉假修真。我们要修无修的心,证无证的道,才能到达佛法的彼岸。

「明窗高挂菩提月」,窗前一轮明月高挂在空中,一如我们内心的菩提圆觉,菩提月给乌云遮蔽了,就不会发光,把心灵的烦恼无明去除了,高挂星空中的月亮才光明皎洁。

「净莲深栽浊世中」,我们生活在五浊恶世中,不必逃避,要在心田里存养佛法、如同清净的莲花,在污浊的泥土里一样吐出芬芳的香气来。

57.莫说他人短与长,说来说去自招殃;若能闭口深藏舌,便是修行第一方。(宋.慈受怀深)

「莫说他人短与长」,与人相处,最忌讳蜚短流长,滋生误会,佛法告诫我们闲时常思己过,莫论他人短长。流言蜚语伤害人、动摇人、苦恼人,是非常强烈的。我们要不信是非、不传是非、不听是非、不讲是非、不怕是非,即使对方造谣得天花乱坠也不用怕。为什么?因为「说来说去自招殃」。一个清明的人是毁谤打倒不了的,徒然暴露了说是非者的愚昧与奸诈。

「若能闭口深藏舌」,所谓闭口,是要我们不说是非、不传是非、不听是非、不理是非,而不是如哑吧似地不开口。一般人常犯的毛病是赞己毁他,把我的一分好夸成十分,把他的一分坏毁成十分,炫己抑人,徒然多招反感。少说人家的是非,少论他人的短长,「便是修行第一方」了。

诵经念佛,固然是修行;实行佛法,更是大修持。能真心赞美人,对人说好话,向人行注目礼,给人欢喜。对人恭敬,不记恨,不起瞋心,心口合一,这些都是第一方的修行妙法了。

因此,学道者应具有的风仪是:

一、光风霁月的修养。

二、海阔天空的心胸。

三、端庄美妙的仪行。

四、玉振金声的言词。

如此自能断绝是非,去除纷杂的人我烦恼。

58.万事无如退步人,孤云野鹤自由身;松风十里时来往,笑揖峰头月一轮。(宋.慈受怀深)

想要闲云野鹤般自由自在生活,必须具有「以退为进」的人生观,无争无执,才能在万里晴空下与清风、皎月、大自然同在。

这首偈语所说的「退步人」,并非不求进步的消极心态,而是积极以为进的处事态度。喷射机能快速前飞,原理就在发动时,先有向后喷的气流,以后退的力量往前冲,才能一飞冲天。我过去开创佛光山时,就是「以退为进,以无为有,以众为我,以空为乐」的胸襟建设,以后退激发自己向前。

人的身体,受到生老病死的纠缠,来来去去,处处牵绊。虽然身不自由,我们仍要追求心灵的自在,蝉蜕肉身,获得真正的幸福和快乐。

过去有一位富翁,每年金银财富上万,却一直不快乐、不满足。每当他烦恼时,就看到楼下草房一对贫贱夫妇弹琴、唱歌,非常快乐。富翁实在不解,生活在困境中,他们怎么还能快乐呢?

有人建议富翁送二十万给这对贫穷夫妇,看他们是否仍快乐如昔!天降财富,得了巨款的贫困夫妇,开始计画如何安放这些钱财?搁在床下不安心,放在抽屉太显眼,枕头下不可靠,折腾了一夜没有睡觉,他们才恍然大悟上了富翁的当。第二天一大早,就将烦恼挂碍的二十万元还给富翁,依然恢复他们自在快乐的清贫生活。所以,金钱不是绝对的好东西,因为它买不到快乐!

人,最要紧的是追求精神上的皈依,而非物质上的安适!

59.一条官路坦然平,无限游人取次行;莫谓地平无险处,须知平地有深坑。(宋.慈受怀深)

人间有什么路是平坦的?

很多人认为做官发财的路平坦,千千万万的人都在这一条功名路上奔波行走,你争我夺的,可不要以为地平坦,就没有危险,其实越是平平坦坦的地方,越是有暗坑,有危险。

唐朝的道林禅师,经常栖身树上,像鸟筑巢一般地居住,因此大家都称他为鸟窠禅师。有一天,大诗人白居易见到住在树上的鸟窠禅师,就对他说:「禅师,住在树上太危险了!」

鸟窠禅师就回答说:「我没有什么危险,太守大人,危险的是你呀!」

白居易心想:我安安稳稳站在平坦的土地上,我有什么危险?鸟窠禅师笑着说:「宦途凶险,伴君如伴虎,浮沉无定,实在是随时随地都有危险。」

「天有不测风云,人有旦夕祸福」,现在的交通事故、车祸是怎么样发生的呢?有时候越是弯曲坡度的路反而越安全,因为大家小心;越是平坦大路,大家掉以轻心,越是危险。所以我们平常生活要能居安思危,晴天或者阴天,要准备雨伞;白日准备手电筒,以防停电或黑夜。凡事未雨绸缪比临渴掘井更重要。事先不预防,危险随时都会发生在我们身边。所以一个有智慧的人,随时随地都会谨小慎微,免得临事惊惶失措。

60.万事无如退步高,放教痴钝却安然;漆因有用遭人割,膏为能明彻夜熬。(宋。慈受怀深)

「万事无如退步高」,世间万事,没有比退步后的前进更高明。为了名利,要奋斗,要进取,常常撞得头破血流,鼻青脸肿,其实,回过头来有更广阔的世界,「万事无如退步高」,在意气冲突上退让,在生命精神上前进,争千秋不争一时,退步是高悟,多么逍遥洒脱!

「放教痴钝却安然」,人生难得糊涂,人生最要紧的是大智若愚,不必太精明、太干练,因为出头的椽子会烂掉。「漆因有用遭人割」,漆树因为有用才被割树皮;「膏为能明彻夜熬」,膏油因为可以照明,反而通宵达旦、彻夜受煎熬,强出头要付出很大的代价。

所以,不要以为在世间一定要有多少的特长,你看有的人会打拳,会拳的常常被人打死;有的人会游泳,淹溺的常是能泳的人。有两句话说得好,「麝因香重身先死,蚕因丝多命早亡」,麝鹿身上的香味很贵重,大家为了得到麝香而争相猎杀它;蚕蛹因为丝多,大家都煮茧抽丝。珍奇贵重的,反而最先受害罹灾。一个人最要紧的是厚道,能够知足,守本分,凡事不要强求,强求得来的东西不自然,因为那不是自己真正应得的。功名富贵不一定非要不可,毕竟不属于你的,终究会流失,唯有知足、本分、厚道,这样的人生最好。

61.溪声尽是广长舌,山色无非清净身;夜来八万四千偈,他日如何举似人?(宋.苏东坡)

佛法在哪里?佛法遍在虚空之中。

佛法在哪里?佛陀的色身当然有生老病死,佛陀的法身慧命却流布于大化之间,横遍十方、竖穷三际,无处不在,无处不有。

这首诗偈说「溪声尽是广长舌」,你要听佛陀说法的音声吗?听呀!佛陀音声在大自然中,生灭潺潺的流水声就是佛陀广长舌的音声。你要看佛陀的样子吗?「山色无非清净身」,请看,青青山岚就是佛陀清净的法身!彻悟佛陀真理的人,可以从一切事相上洞见人生,无论什么声音,只要你能用心观照,有所觉悟,那就是佛陀的说法声。譬如小孩「哇!」的一哭,你就可以感受到一个新生命又要流转尘世。唉!人生苦,佛陀是借着小孩哭声在跟你说法了。因此,即使看到人们打斗、谩骂,也能体悟佛法,打架骂人不也是佛陀说法的音声吗?只要你懂得这个道理,佛就在我们当下!

「夜来八万四千偈,他日如何举似人」,佛陀与我们这么接近,又时时刻刻对我们说法,有八万四千偈那么多的妙谛,那么多的宇宙真理,我们应好好的领会,再传播给别人。有些人一学佛,就想要闭关,忙着自修、自利、自了,这是多么可惜。如果我们懂得这首偈语,生生世世活在佛法里,时时刻刻把佛法弘传人间,上报四重恩,下济三涂苦,人生意义就尽在其中了!

62.横看成岭侧成峰,远近高低各不同;不识庐山真面目,只缘身在此山中。(宋.苏东坡)这首诗偈是宋朝大文学家苏东坡写的,意思是说庐山横看像岭,侧看像峰,又因远近角度不同,一下子高,一下子低。「不识庐山真面目,只缘身在此山中」,比喻我们天天都为吃饭、睡觉、工作而尽心费神,忙忙碌碌,对于自己生从何来、死往何去的大事反而不知道,不能把握生命的真谛,就像骑牛觅牛,实在可叹。

有一个人有七头牛,他在牛背上数牛,怎么数都少了一头。不放心地下来重数,没错啊!是七头牛,一头不少。再跨上牛背一数,咦!怎么又少了一头?为什么呢?这就叫忘失自己,一如身在庐山不知庐山真面目。如果我们能跳出身心的桎梏,从宇宙的眼光和角度来看,就能看到自己的本来面目,认识人生的真相。

过去,有一个少女照镜子时,一时恍惚生出错觉,吓!镜中人怎么没有头?情急之下精神意志错乱了,奔出门到处找头。见到这个人就叫「还我的头来!」见到那个人也说「还我的头来!」拉拉扯扯地到处跟人要头,半路遇到一个和尚,就扯着喊:「还我的头来!」和尚看出她的病况,扬手打了她一个耳光,少女怔怔地质问:「你为什么打我?」「我打你哪里了?」「你打我的头!」「头既然在你身上,为什么还要向我要头?」一言惊觉,少女如梦初醒。

我们每个人内心都蕴藏着无限宝藏,却不知道精进、奋发、向上,不向内心探索开采,只会在心外求法,期望别人帮助开示。自家两亩田不耕耘,却去替别人一亩田帮佣,点滴工资,哪有自家收获多?己立立人,己助助人!心外无法,真正认识自己的佛心法海才是最重要的。

63.人皆养子望聪明,我被聪明误一生;唯愿孩儿愚且鲁,无灾无难到公卿。(宋.苏东坡)

苏东坡居士这首诗偈,指出世人生儿育女最大的愿望,就是儿女能聪明伶俐,他自己却不希望有聪明儿女,因为「我被聪明误一生」。苏东坡一生因为聪明,反而看到太多愚痴,遇到太多需索,很苦恼。有时候太聪明了,易遭人嫉妒、妨害,就算别人不嫉妒不妨害,聪明不善用在好地方、好事情上,适足以助长恶根。像现在的智慧型犯罪,不是聪明反被聪明误了吗?「唯愿孩儿愚且鲁」,东坡希望自己的孩儿有些些愚直,有些些率真,愚直率真的儿女能够难得糊涂,懂得吃亏就是福,脚踏实地按部就班,勤奋努力,一样可以「无灾无难到公卿」,比奸诈贪婪的儿女好多了。

世间聪明人,身受的苦难、麻烦,往往比一般人多,书读得越多的人,烦恼也越多。有人怀疑知识究竟能帮助人生的福乐有多少?善用是善知识,恶用则成恶法。

佛法就不一样了。佛法的知识,不是从分别上计较,是从无分别上去探讨的,愚也好,鲁也好,直心是道场,厚道为原则。

这首偈语提示我们:除了聪明之外,还要有道德、慈悲、佛法,不要处处表现自己的小聪明,以免横遭妒忌,自堕烦恼障。

64.人生到处知何似,恰似飞鸿踏雪泥;泥上偶然留指爪,鸿飞哪复计东西?(宋.苏东坡)

苏东坡这首诗偈,将人生形容得非常深刻透彻。人生如浮萍,随水飘浮不知所终;人生也像白云,飘荡空中,不知何处安住?在动荡的世局下,多少人有国难归,有家难回,为了功名富贵,找一个安顿,找一个进阶,不惜到处追求,甚至移民海外,真是「人生到处知何似?恰似飞鸿踏雪泥」,鸿鹄飞鸟在下雪的泥土上,偶尔留下了爪印,可也只是短暂的一痕,一剎那又飞走了,他哪里会知道飞到何处去?

日常生活中,夫妻、父母、子女、朋友的关系就像相逢的旅人,偶然在途中相遇,打个招呼,点个头,慰问几句,马上又要各奔前程,人与人间的关系,都像偶然的结合,大限来时,各奔东西,还有什么好计较的呢?

我们在生活中,若不知随缘,便常与人计较;做事不随分,就常常不得当;说话不随理,便没有原则,人家也不信服。不能随遇而安,每天如在空中飘荡,时时处处与人计较得失,日子会很难过,很烦恼。

所以,佛法的生活,就是要我们不要太执着、计较,要随缘自适,随分做事,随理说话,随遇而安,随人相处,随心自在!这首诗偈,很值得我们参悟。

65.一树春风有两般,南枝向暖北枝寒;现成一段西来意,一片西飞一片东。(宋.苏东坡)

这一首偈语是说佛印禅师、苏东坡、秦少游三人之间的一段公案典故。

有一天,秦少游和苏东坡一起吃饭,发现桌上有一只虱子缓缓爬动,苏东坡说:「人的身上实在脏,你看,身上的垢秽都变成虱子。」秦少游听了,就回答:「虱子哪里是人身上的垢秽变成的,是棉絮变成的呀!」一个说是垢秽生出来的,一个说是棉絮生出来的,因此相持不下,互起争执。最后决定去问佛印禅师,请他做个决断。

苏东坡先找到佛印禅师,一再拜托:「禅师!禅师!务必帮我的忙,你要说虱子是垢秽变的,可别让我输给秦少游哇!」佛印禅师含笑点头:「好的,好的。」

苏东坡前脚刚走,秦少游就来了,也跟佛印说:「禅师!你一定要帮我,说虱子是棉絮变的,这样我才能赢苏东坡。」佛印禅师也连连颔首:「好的!好的!」

两个人都相信佛印禅师会帮他,以为胜券在握。

第二天,当着两人的面,佛印禅师一语化解了争执:「说到虱子,他的头部是垢秽变的,身体是棉絮变的。」苏东坡和秦少游一怔,不约而同佩服佛印禅师的智慧,不偏不倚地解决了两人的纷争,巧妙得很。

这一首偈语就是化解争执的妙方,你看一树春风有两般,南面的树枝向暖,北边的树枝向寒,可都是一树两枝,现成的一段西来意,何必分高分低?虱子算什么?佛印禅师劝苏东坡和秦少游:「一片西飞一片东,两个人都不必争了。」

66.从征万里走风沙,南北东西总是家;落得胸中空索索,凝然心是白莲花。(元.耶律楚材)

「从征万里走风沙」,人生如战场,真是千奇百怪,我们看那些经商的人,商场战争非常厉害;学生为了考试,为了多得分数,教室也是战场。人在社会上,为了自身的利益,不惜一切手段明争暗斗,互相攻击伤害,不注重道义,更是可怕的战场。稍一不留神,就会从人生战场上跌下来,头破血流。

「南北东西总是家」,善战的人,走到哪里都不怕,随遇而安,不计较得失,到处都能随分随缘,到处都给人方便、协助,当然就可以得道多助,处处都是家了。

「落得胸中空索索」,我们心里善恶的种子很多,也很复杂,包藏的得失、是非、荣辱、苦乐,给我们的压力很大。仔细想来,人也真是了不起,区区六尺之躯,每天承受的人情压力、金钱压力、权势压力集一身,身心上老病死的痛苦、贪瞋痴的痛苦,以及社会求不得、爱别离种种痛苦,逃都逃不掉。甚至还有自然界的风灾、水灾、火灾,战争动乱,可说无时无刻不在压力中挣扎。假如能将心中这许多东西统统拿掉,心中空索索、轻荡荡的,什么都不放在心上,就如大肚能容的弥勒菩萨把一切是非、烦恼全放在乾坤袋里。

「凝然心是白莲花」,我们进入佛殿时,要把人我是非得失放在外面,不要带进佛殿,是非烦恼不要带进禅堂,能够这样,我们的心真的是像一朵白莲花般清净芬芳、纯洁可爱了。

67.纸上传来说得亲,翻腔易调转尖新;世人爱听人言语,言语从来赚杀人。(元.天如惟则)

世间语言不可靠,禅不立语言文字,禅要在语言文字以外直指本心,才能悟道。就算「纸上传来说得亲」,纸上文字尽管看得亲切高兴,但是文字「翻腔易调转尖新」,每个人的解释都不一样,歧见与误解难免。

阿难尊者继承了大迦叶的衣钵,为禅门二祖,活到一百二十岁。一天,有个沙弥在路上念偈语:「若人生百岁,不见水潦鹤;不如生一日,而能得见之。」阿难尊者一听,就叫住沙弥问:「沙弥!沙弥!你的偈语念错了,应该是:若人生百岁,不解生灭法;不如生一日,而能解了知。」

沙弥一听,回去就把尊者的话告诉老师,老师说:「你不要随便听信老朽的阿难,他已经很老了,不懂什么佛法了。」阿难尊者看到佛法的流传这样坎坷,不胜感慨,真是翻腔易调。

「世人爱听人言语」,世人都喜欢听人家说话,谎言说上百遍,也变成了真理;谣言经过几个人一再传说,就完全牛头不对马嘴了。记得抗战期间,日本有架飞机轰炸重庆,一拉警报,大家问来了多少架飞机?「是一架飞机」,听的人却听成十一架飞机。后来又有人问到底多少架飞机?「就是十一架飞机」,听的人也听错,变成九十一架飞机。你看!一架飞机经过三个人传说,竟变成九十一架飞机,多可怕!

所以,「言语从来赚杀人」,语言虚妄不可靠,在佛教里,要自依止、法依止,莫异依止,千万不要靠语言文字,要靠自性!

68.千锤百炼出深山,烈火焚烧莫等闲;粉身碎骨都无怨,留得清白在人间。 (明.于谦)

这首诗,是描写石灰的一生,最初「千锤百炼出深山」,采自深山的矿脉,开矿石,「烈火焚烧莫等闲」,运送到窑里用烈火焚烧,经过强度的熬烧后,石变成灰,才能用来粉刷墙壁。石灰「粉身碎骨都无怨」,只为「留得清白在人间」,它成就了自己,也成就了世间。

人要像石灰一样,经得起千锤百炼的考验,活在社会上,对于人情冷暖、金钱得失、生活的贫富,乃至一切的嘲笑辱骂、歌功颂德,都要以平常心对待,世间如火宅、如怨城,在艰难困苦的红尘里处事,就像在烈火窑中焚烧一样,不妨等闲承受。

为了成就事业,实现一生的理想,何妨以委屈求全、忍辱负重的精神,抱着为人服务奉献的作风,去实践「粉身碎骨都无怨」的志愿。锲而不舍,勇往直前,使一世身家性命都「留得清白在人间」,成就佛教,成就圣法,成就众生,不正是「了生脱死」的极致吗?

活在世间上,难免有职业上的辛苦,心灵上的烦恼,种种折磨痛苦,真是无日无之。我们要努力超拔,脱出烦恼苦海,进入菩提境界,千万不要因一念之差铸成大错,不能留得清白在人间,再回头已是梁柱倾、鬼号哭,什么都挽不回了!

69.千百年来碗里?,怨声如海恨难平;欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声。(明.愿云)

这一首偈语,是奉劝世间上的人,要有慈悲心,少杀生。

「千百年来碗里?」,自古以来,我们饭桌上、碗盘里、菜汤中,都是屠杀一些动物的生命身躯煮成。「怨声如海恨难平」,众多生命无缘无故被杀害,成为我们的口腹之需,那无声的怨恨不平浪涛,一如大海般深广。为了贪一时口腹而杀生,必造另外一种因果,「欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声」,就是最好的写照。

放眼现代世界,真是一片暴戾凶残,人与人,国与国,彼此伤害械斗。世间上的刀兵劫难是从哪里来的?只要听听屠门半夜霍霍磨刀声,便知贪欲炽盛。有这样的因,自然遭致社会怨憎相报的果。

佛门劝人素食,不要太计较吃食,要计较培养一颗慈悲的心,也就是儒家常说的「见其生不忍见其死,闻其声不忍食其肉」,一念悲悯,就是人间净土。

据说在加拿大钓鱼时,如果钓到的鱼没有一尺长,就要把它放回去,不可带回家,这是生态保护的方法。英国人为一只断腿的塘鹅装上义肢,令人动容。美国洋基棒球队投手误掷,打死一只海鸥,引起群众公愤而解职。现在的父母教育子女时,也应该要培养他们慈悲心,不要让儿童玩弄幼小的动物,如蟋蟀、小鱼、小虫,或用线捆绑,或以铁丝刺穿小动物,应好好劝导他们从小体恤生命,珍惜生命。有一首诗说:「劝君莫打枝头鸟,子在巢中望母归。」从小知道悲悯,幼儿将来长大了,对社会才能有正面的贡献,我们才有祥和安乐的国家。

70.天为罗帐地为毡,日月星辰伴我眠;夜间不敢长伸足,恐怕踏破海底天。(明.朱元璋)

这一首偈语,相传是明朝明太祖朱元璋所作。他幼年时,曾在皇觉寺当沙弥,有天夜归,天色太晚,寺门已关闭,不得已只好在山门外睡觉。他躺在地上,望着满天星斗,不觉吟了这一首诗偈。

天是我的罗帐,地是我的毡毯,日月星辰伴我入眠,睡梦中我不敢将脚伸长,恐怕脚一伸出去,会把海底都踏破。

由这首诗偈可以看出来朱元璋幼年时的口气就已不凡,志愿很大。现代的青少年,也应像朱元璋一样立志,不要计较个人的蝇头小利,汲汲于眼前的金钱得失,要放眼将来,注重大众的公益,要为国家社会担当大事。不看眼前幻灭的人我是非,要看未来的美好前程!

若只为一己私欲小利而你争我夺,这个人就包容太小,眼光太浅,心量太狭。现今社会,一个人若只顾小我,不顾及大众,不成就大事,不放眼未来,而只是目光如豆,纵有成就也是有限!

圣贤之所以伟大,主要是放开心胸,立下远大的志愿,凭着精神毅力一步一步以天下为己任,以社会大众利益为根本!时代青年立足于社会国家,要有未来性、大众性的心胸,要有国际性的眼光,能如此培养广阔的心胸,才能成大功、立大业,才能沛然呈现菩萨气度。

71.返本还源便到家,亦无玄妙可称夸;湛然一片真如性,迷失皆因一念差。(明.浮峰普恩)

「返本还源便到家,亦无玄妙可称夸」,物有本,水有源,人有本来面目。我们要怎样才能返本归源?怎么样才能找到真如本性?从这首诗偈看,要找到自己的娘生面,也没有什么玄奇。

「湛然一片真如性」,每一个人的本真、本性、本来面目像湛然的朗朗晴空,没有一点染污;又如一大明镜,只因为平时被烦恼、无明的尘埃遮盖了,失去了本真,才落在生死海中受苦。其实天堂、地狱都在我们一念之间,无所谓什么是真正的好?什么是真正的坏?

如果有人问:天堂与地狱有何不同?其不同可能是一双筷子的差别。

堕落地狱人,吃饭用的筷子有一丈多长,夹菜时,筷子太长,菜送不到嘴里,左边夹菜被左边的人吃了,右边夹菜被右边的人吃了,自己总是吃不到,彼此争执、计较、吵架,不得安宁。天堂人吃饭用的筷子,也是一丈多长,不过每个人夹菜时,不是想送到自己口中,而是送给对面的人吃,对面的人也夹菜给这边的人吃,你帮我,我助你,互相尊重,互相赞美,每天都生活得好欢喜、好快乐。

天堂与地狱究竟如何划分,完全看你自己,本性善良,肯容忍人、帮助人,就是天堂人;自私、执着、计较、烦恼不断的人,就是地狱人。所以「迷失皆因一念差」,顺治皇帝曾说:「皇袍换得紫袈裟,只因当年一念差,我本西方一衲子,为何生在帝王家?」即使生在帝王家,不能找到自己的真如本性,也一样会迷失,会烦恼,会堕入人间地狱。找到自己的真生命,能随遇而安,则到处都是安乐天堂了。

72.闲到心闲始是闲,心闲方可话居山;山中剩有闲生活,心不闲时居更难。(明.恕中无愠)

一个人想过闲云野鹤的生活,像出尘隐士一样的逍遥自在,喜欢山居无忙碌世事,又没有人情的烦恼困扰,这种悠闲日子不是人人过得了的。很多人没有定力,隐到深山还不是与草木同腐朽?自己不会用心功,莫说隐遁深山,就算住在天堂,住在极乐世界里,不念佛、念法、念僧也是没有用的。

佛门一再提倡,假如你喜欢住深山,必须先破参,破除了烦恼,才可以入山;你要闭关,必须先开悟,不开悟就不必闭关了。

一般初学道者,不要马上逃避人间现实,向往住在深山里,要知道「闲到心闲始是闲」,一定要做到心闲无挂碍,才是真闲。很多人身忙心闲,很多人身闲心忙,不好好做事,一心以为住山就是修行,其实是懒惰心作祟。能做到心闲,才能住山修行。君不见佛门人多心甚闲,且看飞禽自往返!

「心闲方可话居山」,心闲了,才可以说我要住山,心如果不能闲,就不能住山。「山中剩有闲生活」,对的,山里常有闲生活,闲生活就是把一切俗务放下,把世间是非放下,人在山中心在闹市,还不如人在闹市心在山中。现代人有的劳心,有的劳力,有的不劳心也不劳力,无心道人对世间一切不拥有、不执着、不计较。

「心不闲时居更难」,你能够做到当然很好;做不到,心不能闲,住在山里也不会快乐。而在山中、在海边都无妨,人住在哪里都不是问题,心闲才是最重要的!

73.一寸光阴一寸金,劝君念佛早回心;直饶凤阁龙楼贵,难免鸡皮鹤发侵。(明.楚石梵琦)

这首诗偈是劝人念佛。人常怨叹没有时间念佛,其实并非没有时间,而是念佛心志不坚定。你有时间做事业赚钱、吃饭、睡觉、旅行、游玩,却没有时间念佛?你所做的事业,所赚的钱都不是自己的,一撒手灰飞烟灭,唯有念佛的功德才是自己的,是三世十生的业力。世人愚痴,是自己的不知道进修,不是自己的倒反而计较、争逐,沉迷执着地去追求。

「一寸光阴一寸金,劝君念佛早回心」,请看,光阴似箭,日月如梭,一寸光阴一寸金,浮生有限,时间宝贵,人生有多少光阴可以虚掷?想想无常的苦空,莫如早早回心转意念佛!

唐朝诗人白居易也是个念佛的修持人,他有一首诗偈形容得很好:

「余年近七十,不复事吟哦;看经费眼力,作福畏奔波。何以慰心眼?一句阿弥陀;早也阿弥陀,晚也阿弥。

纵饶忙似箭,不离阿弥陀;达人应笑我,多却阿弥陀。 达又作么生?不达又如何?普劝法界众,同念阿弥陀。」

我们在人间念一句「阿弥陀佛」,西方极乐世界的八功德水池就有一朵莲花,所以念佛、念佛,念到心佛合一时,心念不受尘境束缚,上升到绝顶光明的解脱境界,我们就是佛,佛就是我们了。

「直饶凤阁龙楼贵,难免鸡皮鹤发侵」,你就算一世富贵显赫,有住凤阁龙楼般的尊荣,也是幻影。岁月不饶人,很快地,鸡皮鹤发会侵蚀你,一霎时便老态龙钟,无常一到,万事皆休,还有什么是你的?晴天不备雨天伞,下雨时怎么办?白日不存夜里灯,入夜又如何?生涯短,死到临头怎么办?奉劝大家要早点准备生命的资粮,多念一声佛,多惜一寸光阴。

74.念佛无非念自心,自心是佛莫他寻;眼前林树并池沼,昼夜还能演法音。(明.呆庵普庄)

人人自己天真佛,昼夜六时常放光;剔起眉毛观自得,何劳特地礼西方?(明.呆庵普庄)

我们学佛,是要认识自己,尊重自己,肯定自己!

「人人自己天真佛」,就是说每一个人都具有佛性,佛性是不假外求的,是人人本具,个个皆有的。苏东坡曾问佛印禅师:「我们手上拿念珠,念观世音菩萨;观世音菩萨拿念珠要念谁呢?」「念观世音!」「为什么观世音菩萨拿念珠要念自己呢?」「求人不如求己呀!」

我们常常忘失自己,心外求法,怎么可能找到本来面目呢?

裴休宰相到寺院礼佛时,看到墙壁上有一幅人像字画,就问:「这幅画像画的是谁呀?」寺僧说:「是高僧真仪!」「画像我是看到了,可是,高僧在哪里?」一寺大众不知如何回答,裴休逼问:「寺里有参禅的人吗?」「有一位黄檗希运,好象是懂禅的人。」黄檗出来后,裴休扬声问:「高僧画像我已见到了,高僧在哪里?」黄檗立刻大叫一声:「裴休!」裴休应声惊讶回答:「我在!」黄檗笑了:「高僧已在此,何必往别处寻求?」

所以我们不要忘失了自己,人人都具有佛法僧自性三宝,真如佛性不时会在我们心中放光!「昼夜六时常放光」,昼夜六时是印度当初计算时间的方法,我们中国计算时间是昼十二小时,夜十二小时,昼夜二十四小时。而在印度白天分初日分、中日分、后日分三时;夜晚分初夜分、中夜分、后夜分三时,所以说昼夜六时常放光。

「剔起眉毛观自得,何劳特地礼西方」,意思是说「灵山就在汝心头」,不必向外寻找,要肯定自己,尊重自己;不需特地去礼西方,要知道自己心里的真如佛性!

75.尘网依依三十春,昨非今是不须论;息交岂独忘知己,为爱吾庐夏木阴。(明.莲池)

这首诗偈,是明朝莲池大师初入佛门学道时的一点心得。

他说「尘网依依三十春」,居尘劳世间,好象鱼在网里存活,在尘网里依恋父母、依恋故乡、依恋亲人,就这么依恋不舍的三十年迷茫过去了。因依恋而有不舍,因不舍而生苦,聪明人不会这样浪费生命,他一定设法追寻、突破,找到人生方向、奋斗目标。他会不断激励自己「过去种种譬如昨日死,未来种种譬如今日生」,用今天的我与昨天的我宣战,把昨天无明的我、执着的我、烦恼的我统统去除,要有一个自我的新生。

「昨非今是不须论」,即觉今是而昨非,要觉悟昨天的我错了,今天所想所做所要的我,才是对的。如果有这样的觉悟,就会日日更新自己,创造自己,发展自己,本身自然就会有进步了。

「息交岂独忘知己,为爱吾庐夏木阴」,我现在要把过去一切放下,不是单独的忘却自己,不但连朋友的来往、你我的对待、亲人的情爱、身心的嗜好等等都要放下,更要自我超越!这样才是最好的人生,最美满的人生。一般人就是挂碍太多,负担太重,我们每天心灵的负担实在好重!国家的、社会的、家庭的、夫妻的、子女的、眷属的、朋友的,哪一项不都是心里的担子呢?假如可以一一放下,「为爱吾庐夏木阴」,自筑草庐二、三间,夏天到了,树下一坐,遍世界都清凉。也就是说:我们要找寻真正的净土,要找另外一个新环境,我们要美化心灵的庭园,创新我们生活的境界,提升我们的生命品质!

76.由来直道世难行,枉道求容我不能;万里滔滔大江水,纵教百折也东倾。(明。莲池)

这首莲池大师的诗偈,是说从古以来,平直的道路也不好走的。比方现在的高速公路很平坦、很直,但是连环车祸更不断发生;人与人之间,也常常因为太耿直了,反而使友谊更容易受到伤害。

《维摩经》倡导直心是道场,心不可曲,不可谄媚,要直下承担,凡事不妄言,要还人一个真实。「由来直道世难行」,古代一些读书人,就因为太正直了,往往当朝为官而难容于世!我们修行佛法,离不开世间,也常因为直心而遇到麻烦阻碍,因此更要守住直心,以直心真心成道,弯曲心、谄媚心,只会离道更远。

「枉道求容我不能」,如果说为了让人家接纳我,我就故意虚假不真实,那是不可以的。过去曾子去世的时候,有人要为他盖一块布,可是他太穷,连一块长布也没有,布太短了,有人说把布斜过来盖吧!他夫人不肯,说:「宁可正而不足,也不可斜而有余!」怎么也不肯将布给歪斜一点。

「万里滔滔大江水,纵教百折也东倾」,万里长江浪,千古滔滔不绝地流着,纵有千回百转的曲折,长江水还是向东流。

一个正直修行的人,不管在什么时候、什么地方,, 头可断、血可流,要他弯腰屈膝低头,是万万不可能的!正直做人还是非常重要的!

77.孤峰千仞立江心,八面洪涛愁杀人;奈是根深自坚固,几回经古又逢今。(明.莲池)

「孤峰千仞立江心」,是形容一座孤峰千仞高,孤立在江心,像江苏的焦山就是立在江心。「八面洪涛愁杀人」,滔滔江河的波浪汹涌,惊涛骇浪不息,会不会把千仞孤峰慢慢动摇毁坏?真是令人担心!「奈是根深自坚固」,好在这座千仞孤峰基础很深、很坚固。「几回经古又逢今」,历经了多少岁月,从古到今千百年,它仍然那样屹立不动,屹立在那里。

这首诗偈是在开示我们:每一个人的真如佛性,在五趣六道的洪涛波浪里,流转生死,真是愁杀人,好在我们的真如自性根基深厚,难有生死有来去,并不因此损减分毫。五趣六道,驴腹马胎中,天上人间几经转折,古今生命是永恒的,生命是不死的。

《法华经》里有这样的形容:衣里明珠、梓中宝藏。一个富翁害怕家道中落,就在爱儿的衣服里缝了一颗明珠,估量着就算将来家产没有了,也可以变卖这颗明珠维持生活,万万想不到儿子后来竟沦为乞丐,不知道衣服里藏有价值连城的明珠,把衣服贱卖典当了,依然流落街头。

「梓中宝藏」是说:主人在屋里藏了宝藏,预防家道中落时,地窖藏的宝藏可以度日,但是天火一烧,屋毁梁倾,子孙根本不知道灰烬中藏有财宝!

我们的佛性就是梓中宝藏、衣里明珠,自己不知道,好可惜!我们要早一点证悟,要早一点知道自家宝藏,不要等到身坏尸腐了,死亦不瞑目!

78.红尘白浪两茫茫,忍辱柔和是妙方;到处随缘延岁月,终身安分度时光。(明.憨山德清)

这是明末憨山大师〈醒世歌〉里的一首偈语。

「红尘白浪两茫茫」,说明一个人生存在娑婆世间,就像红尘白浪似地前途茫茫,真是今日不知明日事。我们要如何适应错综复杂的社会呢?「忍辱柔和是妙方」,我曾说过:要想创造一番事业,要想圆满地将人际关系处理好,必须常常赞美人、鼓励人,此外另有妙法,就是忍辱与柔和。

凡事忍让,不与人斤斤计较,即使受到委屈,遇到不如意也得承受下来。「忍一口气风平浪静,退一步想海阔天空」,要和谐无争,当是自护第一方。有一首〈忍耐歌〉说得好:「忍耐好,忍耐好,忍耐两字当奇宝。一朝之念不能忍,斗胜争强祸不少,身家由此破,性命多难保。休逞财势结怨仇,后来要了不得了,让人一步有何妨,量大福大无烦恼。」

其次就是柔和了。柔能克刚,不管遇到怎么样的艰难挫折险阻,只要柔和泰然地面对它,事情往往就会有转机。除了忍辱柔和,你的人生观要「到处随缘延岁月,终身安分度时光」。

在佛门行事,好事就随境,善事就随行,好人就随他,好念头就随心,一一随顺因缘才不会妄求。至于如何安分度时光?这安分主要是指积极行善,方法就是佛门所指的四正勤:未作恶,令不做;已做恶,令断除;未生善,令生起;已生善,令增长。如此,遇到好事才会更积极,精进不已。

79.休得争强来斗胜,百千浑是戏文场;顷刻一声锣鼓歇,不知何处是家乡。(明.憨山德清)

人生如戏,在短暂如戏的人生里,不要太过计较,太与人争强斗胜,互不相让,最后总是两败俱伤,最好彼此互相扶掖,互相提携。

佛经里有个故事,一位富翁娶了四个太太,嫌大太太人老珠黄,很少关心她。二太太偶尔关照一下,疼惜一下。对三太太比较关心,常买东西讨好她。富翁最喜欢的还是四太太,嘘寒问暖,呵护备至,真是爱之如命。一天,富翁大限将至,心想:万贯家财放下也罢,自己这么寂寞地死去,实在很不甘心,就想找一个太太来陪葬,生死相守。

他先找最得宠的四太太,花容月貌的四太太一霎时花容失色,一口回绝:「唉哟!我这么年轻标致的一个人,怎么可以陪你去死呢?」富翁只好退而求其次,央求三太太看在多年情分上相伴九泉,三太太白眼相向:「咦!你虽然死了,我可还有一大堆珍珠宝石,怎么能陪你死呢?」富翁万般无奈,转而求二太太相陪,二太太低头想了想说:「你死后,我还要为你作告别式,处理身后的事,怎能陪你死呢?」富翁哑口无言,心灰意冷地去找大太太,想不到大太太含笑一口答应,说:「这半生都是你照顾我,也该我回报了,我愿意跟你一起死!」

四太太指的是我们的身体,平常百般爱惜保护,到最后身体会离弃我们。三太太指的是富贵名利,平常爱它如己,大限来时一场空。二太太指的是我们的亲人朋友,相聚一世,大限来时各自飞,只能略表一下心意。大太太指的是我们的心,万般带不去,唯有业随身,是我们真正要修行的。

修心,是我们第一要紧事,红尘得失,人事是非,只不过是人生舞台上旋起旋灭的角色而已。

80.春日才看杨柳绿,秋风又见菊花黄;荣华总是三更梦,富贵还同九月霜。(明.憨山德清)

春去秋来似三更梦,世事如霜露,人间真是苦空无常。如何在这消极的层面上,积极开创我们的未来呢?

「春日才看杨柳绿,秋风又见菊花黄」,春天青翠的杨柳,像人生蓬勃的朝气,到了秋菊泛黄时,已近人老珠黄的暮年了。在迅速变迁的时空中,世界有成住坏空的流转,一年有春夏秋冬的更替,心念有生住异灭的起伏,人有生老病死的轮回。「荣华总是三更梦,富贵还同九月霜」,在短暂瞬息的生命里,多少荣华如三更的噩梦,乍然惊醒!多少富贵似九月的寒霜,旭日一出,什么都溶失了,没有了。世间上,实在没有什么值得我们执着留恋。

过去佛陀的弟子难陀,就因为耽溺于世间的荣华,不肯出家,佛陀才以神通方便度化他到天宫、地狱参观,使他觉悟荣华富贵并非最安乐、最究竟的,难陀才能做一了断。

我们每天在熙熙攘攘的社会上,为家庭、事业而奔波,为金钱、名利忙来忙去,到最后哪一样是我们的?大限来时,什么都带不走,什么都变得空虚,怎么办?我们不要只知忙眼前短暂的荣华富贵,还要忙我们绵长的未来,为我们下一期的生命铺路,多发慈悲,多结善缘,在春柳初绿的时候,要想到秋菊萎黄的光景。

人生乃百代之过客,任舞台上如何富贵显赫,如何出将入相,顷刻一声锣鼓声停下来的时候,还有什么是是非非、恩恩怨怨?一场悲欢交缠的君臣、父子、夫妻、儿女转眼成空时,自己又在哪里呢?所以,人最要紧的是认识自己无始劫以来的真面目,要预作准备。

81.人从巧计夸伶俐,天自从容定主张;谄曲贪瞋堕地狱,公平正直即天堂。(明.憨山德清)

「人从巧计夸伶俐」,做人,不要自以为聪明,自命足智多谋,其实人算不如天算。

「天自从容定主张」,不管你怎样的巧计、伶俐,老天自有主张,因果定律无处不在,谁都不能违背因果。要想怎样收成,必须先怎样栽植,没有因,不会有果的。

有人希望发财,没有布施怎会发财?有人希望凡事顺利,不结人缘不结地缘,如何能顺利?有人种了杀盗淫妄的恶因,自然身受苦果,毫不奇怪。一个人光有巧计、伶俐是没有用的,自己的行为,还是要自己负责,一世冤孽、三代福德,都是因果报应

「谄曲贪瞋堕地狱」,地狱在哪里?地狱在我们的心。心里有贪瞋痴,就是地狱、饿鬼、畜生的心。在佛经里面,我们的心有十个法界,这十法界就是佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等。每个人的心,都在这十法界里来来回回。生起慈悲心,是佛;生起贪瞋心,就是地狱、饿鬼;生起谄曲愚痴的心,就是畜生,所以说「谄曲贪瞋堕地狱」。

「公平正直即天堂」,人心能公平正直,当下就是天堂。有人问天堂地狱在哪里?第一、天堂在天堂的地方,地狱在地狱的地方。第二、天堂地狱就在人间:快乐幸福的人地,就是天堂;烦恼痛苦,无异地狱。第三、天堂、地狱就在我们心心念念中成形:一念心慈就是天堂,一念贪瞋就是地狱,天堂、地狱在我们的一念之间。

82.麝因香重身先死,蚕因丝多命早亡;世界从来多缺陷,幻躯哪得免无常。(明.憨山德清)

「麝因香重身先死」,有一种名为「麝香鹿」的动物,身躯天生就很香,猎人为了取麝香,就到山中四处捕捉麝香鹿。「蚕因丝多命早亡」,春蚕结丝成茧,人们为了取丝贩钱,不惜夺取它的性命。

「世界从来多缺陷」,大千世界缺陷多,尤其无常最可怕。「幻躯哪得免无常」,生命不过几十年寒暑,百龄已是高寿,任谁有通天的本领学问,只要大限一到,也一样不能免除无常。

一个人即使拥有极优越的条件,也未必能免除世间的灾难。世界是一半一半的,好的一半,坏的也一半;白天一半,晚上也一半;生一半,死也一半;世间没有绝对的。俗话说:打死会拳的,淹死会水的,你会拳术,武功很高,往往死在武功上;你会游泳,艺高胆大,一时疏忽而惨遭灭顶的也不少。

所以,身负绝技也不一定很可靠。有的人希望钱财多,人因财死也不乏其例;有的人要求名位高,往往爬得高跌得重。也有人一心追求美艳身姿,可惜红颜多薄命,不少美人因美丽而惨遭杀身之祸!

佛住世时,大弟子大迦叶尊者在家时的未婚妻子,就是后来出家的妙善女,因为太美丽了,走到哪里总被一群人指指点点,她的美丽带来了很多苦恼,甚至悲哀!

所以,人要看破一点,缺陷自有缺陷美,缺陷有它缺陷的好处,凡事不容易十全十美。像爱迪生,耳朵虽然聋了,却能集中智慧从事发明;有的人手臂残废,用脚苦练执笔的工夫,一样可以写字。不要为缺陷太烦恼,缺陷往往是另一种福报,只要把身躯当成幻影,我们也不会害怕无常了。

83.滚滚红尘古路长,不知何事走他乡?回头日望家山远,满目空云带夕阳。(明。憨山德清)

「滚滚红尘古路长」,光阴似箭,日月如梭,滚滚红尘古路上,究竟要走到什么时候,才是人生的尽处?才是人生的最终归宿呢?

「不知何事走他乡」,一般人在生活上似乎没有生命的目标,没有精神的理想,不知来世间所为何事?更不知为什么要到处飘流他乡?人活在世间上,如果只知道今天,不知道明天;只想到今年,没想到来年;只汲汲营营于现在,没有策画将来;甚至只贪图日夜逸乐,不顾生死性命;上一小时不知下一小时的活法,这种茫茫然然、糊里糊涂混时光的人生态度,多么可惜!

如果不在乎时光的迅速,不珍惜人身的难得,「回头日望家山远」,有朝一日,回头看到自己离家乡越来越远,年龄越来越大,百种蹉跎,千万凄清,都来到心头,到了老病交加时更是「满目空云带夕阳」,眼前一片空旷,万事茫然,不知道哪里才是自己的方向?哪里是人生的归宿?

所以,我们在世上,要积极不可虚度,要有「今日事,今日毕」的工作态度,不要等待明天。自己能做的事,不指使他人代劳,珍惜分分秒秒的时光,把握每一件事情的契机,不要让机缘空过,不要让人生空过。

珍惜光阴,珍惜生命,珍惜每一份机缘,这人间美好的生命,你才能掌握住,否则岁月不饶人,人生眨眼苍苍茫茫,露水人生空余怨叹,何苦呢?

84.少小离乡不记家,回思往事总堪嗟;故人犹想儿时面,枯木难开旧日花。(明.憨山德清)

我们流浪在生死海里,沉沦流转太久了,不知道自己的故乡在哪里?

「少小离乡不记家」,好象童年离开了故乡,如今面目全非,记不得家乡与爹娘。

「回思往事总堪嗟」,回想过去的人事,总是很慨叹!一个人在生死海中流转,真是「人身难得今已得,佛法难闻今已闻,此身不向今生度,更向何生度此身?」

我们离开故乡实在太久了,即使现在想回家,不是杂务太多,就是欠缺盘缠路费,人生的功德不够,要怎样才能回到无始以来的故乡呢?什么样的故乡?极乐世界是我们的故乡,常寂光佛土是我们的故乡,真如佛性的佛果是我们的故乡。想回故乡,就要赶快积聚珍宝,准备路费,像现在我们回去探亲,大家就很高兴欢喜;其实我们还有一个最后的真正故乡,更应该要回去!

「故人犹想儿时面,枯木难开旧日花」,我们的故人还在想着我们的本来面目?真是「少小离家老大回,乡音无改鬓毛衰,儿童相见不相识,笑问客从何处来?」一如枯木难开旧日花,我们离开家乡太久了,儿时面容再怎么努力记忆,也记不清了。一日不知自家面目,一日不能解脱生死,所以我们要赶快找到自己的根源,找到自己的故乡,一旦无常到来,才有个千秋万世的归宿。

85.休将自己心田昧,莫把他人过失扬;谨慎应酬无懊恼,耐烦做事好商量。(明.憨山德清)

这首偈语从字面上看,很容易明白。「休将自己心田昧」,是说我们做人不可以违逆天地、人情,昧着良心做事。

「莫把他人过失扬」,是提醒我们与人相处常赞美人,不要扬己长,揭人短,否则害人害己,到最后伤害到的还是自己。

我们要「谨慎应酬无懊恼」,做人处事最要紧是谨守中道,不要行差步错,发生懊恼后悔的事。要「耐烦做事好商量」,对无理的人要忍耐,创事业要忍耐,学习技能更要忍耐,成功是属于能耐烦能忍耐的人,做起事情左牵右制,又怎能迎风直上万里青云?

所以说,与人相处,不要昧着良心算计人,时时记住「你对我错,你好我坏」的信条,严以律己,?以待人,心意就正了。人不是圣贤,谁能无过?别人的过失何妨多多宽谅,多多劝解,不要在背后张扬他的过失,否则不但不能助人幡然悔改向善,反而刻骨铭心的记恨。因此,在人际交往上,我们要力求圆满才能减少懊恼,要谨记「菩萨畏因,众生畏果」的道理,菩萨相信凡事种了恶因会有恶果,畏因不畏果;众生则畏果不畏因,等犯下了杀人、窃盗种种伤风败俗的事后,才开始懊恼畏惧,已来不及了。

我们学道人,要学菩萨畏因,要经得起人间贪瞋痴的折磨考验,才能走上菩萨道,才有成功的希望。

86.学道容易悟道难,不下功夫总是闲;能信不行空费力,空谈论说也徒然。(明.憨山德清)

「学道容易悟道难」,你要学道吗?要学佛法吗?要研究经论吗?要参禅打坐?念佛诵经?学道是很容易的,悟道就不那么简单了,学道而不能悟道,是很可惜的。

「不下功夫总是闲」,未能下功夫悟道,下功夫精进修行,不肯吃苦,不经一番寒彻骨的磨练,想要有梅花扑鼻的芬芳,是不可能的。有人说:我们学佛修道,只要相信就好,不必太认真。光是相信,是不够的,信而后能行,要知行合一,才能行解想应,能信而不去实行,是空信,学游泳的人不下水,光看《游泳大全》有什么用?

我们求财富,想发财,但财富不会从天上掉下来。俗语说得好,钱财随着流水来,也要起个大早,赶上了潮汐,才能捞得到财富!所以「能信不行空费力,空谈论说也徒然」,无论在学术上,在工作上,在宗教体验上,光是空谈理论而没有认真实行是没有用的。

你在公司做事,要树立自己的良好形象,有的人斤斤计较工资的多寡、升等,反而忘了自己的面目。工资,并不是我们奋斗的唯一目标,一个人服务社会,除了工资以外,还有其他更重要的财富。比方说人家感谢我们,赞美我们,给予我们支持,认为我们的形象很好,对我们的工作很肯定,这些都是实践力行的收获!

所以,如果把人家的感谢、欢喜,把社会成就、自我良心的安慰这些功德因果总结算起来,自然比金钱的价值高出很多!这才是我们终身工作学道的真正价值!

老病死生谁替得?酸甜苦辣自承担,一剂养神平胃散,两重和气泻肝肠。(明.憨山德清)

「老病死生谁替得」,人生旅途上,生老病死是人人必经的过程,谁也不能代替,各人吃饭各人饱,各人生死各人了。「酸甜苦辣自承担」,生活中所有的好好坏坏、甘苦酸甜,都要自己承担。承担的方式,是「一剂养神平胃散」,最要懂得养心神、修养自己的心地;「两重和气泻肝肠」,凡事心平与气和,才会受用无穷。

世间上,不要太指望别人给我们什么帮助。有两个学僧一同云游参学,由于旅途跋涉辛苦,甲学僧受不了,起了懈怠心,不想继续云游了,乙学僧百般鼓励,愿代甲学僧背行囊,以减少他的劳苦,但有四件事却帮不上忙。甲学僧不解地问:「是哪四件事?」乙学僧说:「吃饭、睡觉、大小便溺、生老病死,这是谁也帮不上忙的。」

人生的道路是崎岖或平坦,都要靠自己去走,酸甜苦辣也要自己品尝,没有一个人是永远的赢家,也没有一个人是真正的失败者。只要你有信心,只要你养神,只要你和气,能安忍而无欲则刚,能忍辱则能忍自安。

日本永平寺熊泰禅师曾以石头之特性立下有名的「石德五训」:一、奇形怪状,默默无言,却具说服力;二、沉着忍耐,埋于土中,取大地精髓;三、历经寒暑,饱受风雨,仍悠然矗立;四、质地坚硬,担当大任,做高楼基础;五、增添情趣,舒畅人心,供众生利用。人若具此五石德,则人生境界自然有一番祥和。

要人和,就让对方觉得你很好相处;要理和,在事理、法制上一定要站得住脚;要气和,凡事不跟人家斗气。能够这样,人生何处不自在呢?

87.闭关容易守关难,不肯修行总是闲;身在关中心在外,千年不出也徒然。(明.憨山德清)

「闭关容易守关难,不肯修行总是闲」,在佛门里,常有一些人说要修行,要闭关,说得神气活现,闭关,到底是怎么回事呢?

所谓「闭关」,就是找一所房子,把自己关到里面去,做一些专修的法门。譬如有的人要念佛,就闭念佛关;要看《法华经》,就闭法华关;看《华严经》就闭华严关。各种的闭关者,可以依照他的兴趣、志愿来专修,但闭关最怕的是「身在关中心在外」,关房里面的修行,不是人人都做得到的。如果在关房中,心不能安宁、不能自在,心有所执着,有种种的烦恼困扰,不能安住,那就「千年不出也徒然」了。所以闭关最主要的是要将身心都关闭凝注起来,斩绝红尘俗念。一个修行的人在关房内,要先把自己缩小,以便养深积厚,将来出关后,再扩大自己,利益群生。

有的人犯了法,被关在牢狱里,虽也算在关中,但他是心不甘情不愿地被关起来,并不是在修行,不能称为闭关,现在社会上一般人,虽没有失去自由,但身心都有亏欠,常受良心道义的谴责,每天住在心的牢狱里,不得自在,虽没有关禁闭,却是日日坐心牢。

所以在佛教里,就有「不破参,不闭关;不开悟,不住山」的教示,自己没有开悟时,不能一个人独住深山;还没破除烦恼时,不能随便闭关;因为烦恼未除,在关房中容易盲修瞎练而走火入魔。所以奉劝一般初参学者,不要心心念念想到深山里遁隐,不要着急,先打好修行的基础,打好佛法知识的根基,等到开悟了以后再住山、破参了以后再闭关,那个时候不管闭关或住山都更上一层楼,能真正进入佛法的三昧真谛了。

88.是非不必争人我,彼此何须论短长;世事由来多缺陷,学道求真免无常。(明.憨山德清)

「是非不必争人我,彼此何须论短长」,我们在社会上为人处世最要紧的是,是非来临时不必太计较。处理是非的方法是不避是非、不说是非、不传是非、不怕是非。果能如此,是非又能奈我何?

在人事、工作上,有些人一点利益也要计较,一点好坏也要计较,些微见解也要计较,职位高低也要计较,在斤斤计较的不平情绪下,生活当然不会自由自在了。其实,世间事本来就不可能十全十美,缺陷是免不了的,如何在不尽如意的生活里过得自在如意?我有十六字诀奉献给大家:一、你对我错;二、你有我无;三、你乐我苦;四、你好我坏。

这四句话看起来,与我们的本心并不相应,但仔细深究人的心态,都是我的对,你的不对。我要快乐,你苦跟我毫无关系,因此造成人与人之间的隔膜,形成人与人之间的斗争。假如你说你好我坏,我就承认是我坏;你怪我岂有此理,我就承认是我岂有此理;你说我莫名其妙,我就承认我莫名其妙。时时接受对方的指责,反躬自省,舍己为人,不与计较,不论短长,我们就会有一个安身立命,海阔天空的生活!

「世事由来多缺陷」,世间本就有缺憾,如果我们能从缺憾里享受缺憾美,在缺憾美中享受缺憾,心胸开阔,也是一种乐趣!

「学道求真免无常」,希望社会大众都能孕育出道德、良心、智慧的人生,印证并实践一些古德真理,不要浪费时间去计较无常的人我是非。

89.染尘容易出尘难,不断尘劳总是闲;情性攀缘空费力,不成道果也徒然。(明.憨山德清)

「染尘容易出尘难」,人,很容易被世间六尘境界(色、声、香、味、触、法)染污,人们每天在财色名食睡、色声香味触法的五欲六尘里打滚,追求声色美,品尝甜蜜滋味,享受馥郁香气,种种触觉,形成种种的攀缘。六尘染污了我们的本性本心,要能放下、超越世俗知见是很难的。

「不断尘劳总是闲」,如果放不下名利,离不了人情,就永远受名利的束缚、人情的左右。

「情性攀缘空费力,不成道果也徒然」,很多人为了人情、名利、不得不去攀缘、找关系、走后门,从事种种的拜托,沉沦在人情世相里,认不清自性,失去了本真,如何能成就觉悟的自己?

南北朝时的僧旻禅师要闭关时,信徒想广发通告做个法会,僧旻禅师始终没有答应。因为做法会就要拜托你,拜托他来参加,自己还要洒扫、煮食的接待,种种费力,又不能安心用功修道,与闭关有何意义?所以僧旻禅师一生不做法会,不轻易攀缘。

民国初年,北京街道上的清道夫在尘土弥漫、望不到尽头的大街上,每天一勺一勺的洒水,哪管酷烈可怕的阳光,哪怕风吹尘扬。竟日,晒的尽管晒,洒的尽管洒,洒得又远又均匀,直到日落天黑了,他们才抬着空桶慢慢走回,心中想到只是「今天的事做完了」。胡适先生对这种平凡本分者,特别有一份心灵的悸动。

今天的青年学子,应该先把自己健全起来,自己站不起来,东拜托、西找关系的攀缘也无用,不但凡事做不出成果,也终会被人轻视、贬抑。不如安分守己,充实自我,断一分尘劳,守一分心闲。

90.修行容易遇师难,不遇明师总是闲;自作聪明空费力,盲修瞎练也徒然。(明.憨山德清)

「修行容易遇师难,不遇明师总是闲」,修行很容易,要遇到明师指点不容易。古德说「人身难得,佛法难闻,中国难生,明师难遇」,要觅得善知识,不是随便能寻获的。何况善知识必须具备:第一、自己要有证悟;第二、要能通达真理;第三、有慈悲心肯教人;第四、要能方便权巧的为人解说。

不遇明师可惜,遇到明师而「自作聪明空费力」更可惜。有的人自视很高,自认聪明,但没有师承指点,反被聪明误。比方我们念大悲咒「南无喝啰怛那哆啰夜耶」,南无喝啰怛「那」(音ㄋㄨㄛˇ),不是那么的「那」(音ㄋㄚˋ),如果没有老师教你,你一定不知道要念挪而念成那了。佛陀弟子大迦叶尊者,「叶」本来是树叶的叶,但要念shè,如果你念成yè,就显示你没有经过老师指导,而自作聪明的人总是空费力气。

「盲修瞎练也徒然」,一个人如果认不清目标在哪里,很容易走错路,一错谬之千里,一错难以回头,要是有引路的人指点你,不就事半功倍了吗?所以佛陀在《佛遗教经》里说:「我如善导,导人善路,汝若不行,过不在导;我如良医,治病予药,汝若不服,咎不在医。」意思是:我是引路人,你若不依着我走,我也没有办法;我可以给你药方,你不吃,旧疾新病都消不了,不能怪我呀!

所以修行人最要紧的是学习前人经验,在老师的指导下依教奉行,不依教奉行而盲修瞎练,徒然空费心力,也增加几分危险!

91.悲欢离合朝朝闹,富贵穷通日日忙;生前徒费心千万,死后空余手一双。(明.憨山德清)

人应该要持续精进,不懈怠,有理想,有目标的为国家社会及一切众生服务,去做些有意义的奉献,否则大限一到,想做什么也来不及了。

「悲欢离合朝朝闹」,人在世上,一如在舞台上演戏一样,悲欢离合的聚聚散散,你吵我闹,闹到最后戏终一声锣鼓歇,顿时不晓得自己在哪里?

「富贵穷通日日忙」,人在世间上,为了生计日夜奔波、忙碌,忙到最后一命鸣呼,世间上到底什么是我的?

「生前徒费心千万」,人总喜欢计较,喜欢执着,却不知种种计较、执着究竟有什么价值?很多人为了自己的积蓄在忙碌,为了子孙的积蓄在忙碌,到头来撒手尘寰,依旧是一场空?到底是积聚道德给子孙好呢?还是积聚黄金给子孙好呢?所谓遗爱人间,将你的爱心慈悲长留不灭,也就是常言的「立德、立言、立功」三不朽,让三不朽延续我们在人间的生命,才是智慧的选择。

「死后空余手一双」,晋朝的石崇富可敌国,因为触怒皇帝,被抄家处死,临刑时有人问他有什么遗言?石崇说:「只希望死后收尸时,棺材旁能挖两个洞,将我的手伸出棺材外,让大家看一看双手空空的我,什么也没有带走。我所有的钱财、田产、富贵荣华虽然弥天盖地,一旦撒手尘寰,却什么都不是我的!」

所以,一个人在这世上,如果能够体悟到什么都不是我的,都是空花水月,就不会执着积聚,也不会执迷不舍了。钱财,用了才是自己的,不用都是别人的。

92.念佛容易信心难,心口不一总是闲;口念弥陀心散乱,喊破喉咙也徒然。(明.憨山德清)

这首偈语是给念佛修行人的一种指导。念佛不光是口头念,主要的是三业相应。三业,就是身、口、意。口中阿弥陀佛的佛声清清楚楚、绵绵不断;身体则端正合掌礼拜、打坐;心里忆念不忘。三业相应,才能感应道交,念佛才会有效果。

念佛只要念「阿弥陀佛」四个字,是很容易的,要念得四大皆空,念出感应,念出成就,却不容易。对于净土法门你真的相信吗?念佛可以往生西方极乐世界,你真的相信吗?所以念佛是一个易行难信的法门。

念佛若想获得感应,首先要培养自己的信心,对净土极乐世界,信其真实不虚;对阿弥陀佛接引往生西方,信其真实不虚;你信仰越是真实,结果也就越真实。现在有些念佛的人,言行不符,嘴上念阿弥陀佛,心里打妄想;身体在礼佛打坐,内心却杂念纷驰,还有些人只是耍嘴皮子,口念不用心,内外不一,结果当然不会得到真实的福报。

从前有师兄弟两人一起修行,师兄擅长讲经说法,师弟只会念阿弥陀佛。几十年后,师兄度众无数,师弟还是老实念佛,师兄未免有些看不起师弟。可是师弟念一声佛号,天空音乐齐鸣,一声佛号满室芬芳,一声佛号终有感应。

所以心不散乱,就能感应道交,若是以散乱心来念佛,「喊破喉咙也徒然」,最多只能获得一点福德因缘,不能往生净土。所以,我们要真正的老实念佛,不要以散乱心念佛,徒然落了个表相。

93.听闻容易实践难,侮慢师尊总是闲;自大贡高空费力,聪明盖世也徒然。(明.憨山德清)

「听闻容易实践难」,我们听闻佛法、听名人学术演讲是很容易的,由听闻而履践,照着这些道理去实践就难了。尤其人都有一个通病,讲时似悟,对境生迷。听讲的时候,好象什么都听懂了,可是面临真实境界时,又有些生出迷惑来。

现在的年轻人,不知道尊师重道,「侮慢师尊总是闲」,尤其佛法是在恭敬中求,你有一分恭敬心,就有一分道,你有十分恭敬心,就有十分道;恭敬心不够,道行不过是幌子,当然也就没有多少价值。

「自大贡高空费力,聪明盖世也徒然」,时下一些青少年,往往自大贡高,在求法、求道、求学上生起我慢的骄心,就算聪明盖世也没有用。经典上说:求道要「如器受于水,应离三种失」──求道的人就像以器皿装水,如果器皿有漏缝,水就没办法装了;器皿倒覆盖着,水也装不进去;器皿如果骯脏,水装进去就会变质。这三种过失里,器皿有漏,比喻对真理迷惘;器皿覆盖,喻贡高我慢;器皿骯脏,是指成见、执着的染污。所以我们拜师学道,应警惕勿犯这三种过失。

学道又如「种植于地,也要离开三种失」,在地上播种,如果没有将种子撒入泥土,鸟会很轻易地吃了它;如果你播在荆棘丛中,种子就很难生长;如果把种子撒在坚硬的石头地上,也一样长不出东西。所以我们求道求学,不要轻易被人左右,不要自大自满,忽略好的道理,或杂念妄想膨胀太多,能避开这些缺失,那才是一个学道者真正的态度,也才是一位智慧正见的觉者。

94.拋却身心见法王,前程不必问行藏;但能识得娘生面,草木丛林尽放光。(明.憨山德清)

「拋却身心见法王,前程不必问行藏」,我们想见到宇宙的真理,识见自己的本来面目、自己的前程,就要拋却身心,不计较一己的荣辱得失,一切放下,真心的法王就会显灵出来。至于自我的前程如何?富贵?荣华?疾苦?都不必问行藏了。佛教的经典中说:「欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生做者是。」因果的道理揭橥得清楚明白了,所以不必再问行藏,问因果,只要看看自己的行事为人,就可以知道自己命运的好坏了。

有些人沉迷求签问卜,不外想预知自己的未来怎么样?自己不积功德,不修因缘,向外妄求有什么用?不必别人替我们预卜,自己就可以心里有数。

过去有一位沙弥,本来世寿已尽,他的师父有神通,知道他余日无多,就让他回去和母亲见最后一面。沙弥在归途中,看到一堆蚂蚁被水围困,一念慈悲心起,就随手摘一片树叶搭在水上,让蚂蚁逃生。他回寺以后,师父一看,因果骤变,他的世寿又延长了。

「但能识得娘生面」,只要知道自己的本来面目,识知自己的娘生面,就会知道自己的好与坏,念念向善,就「草木丛林尽放光」了。常有人问:花草树木能不能成佛?人能成佛,花草树木当然也能成佛,只要我们的心正直慈悲,世界就能正直慈悲!犹如云行雨施、风生水起,慈心世界多善人!

95.月色松声总见闻,禅心妄想圣凡分;消归一念无生处,此意如何把似君?(明.憨山德清)

这是一首表达禅者自悟心境的诗偈,一般人不容易体会。「月色松声总是闻」,一轮皎洁明月,与山间松柏声相辉映,景色多么幽美!凡人看到明月是明月,听到松声是松声,禅者却不只看明月,不只是听松声,他还看到、听到开天辟地以来的真理,你能说他证悟的世界与世间相违吗?不是!唯有见到月色不是表相的月色,才是真正的月色;听到的松声不是耳边的的松声,才是大自然真正的音声!

所以一般人以为「禅心妄想圣凡分」,禅心是禅心,妄想是妄想,圣人是圣人,凡夫是凡夫,还是有分别的。

佛教将世间分为十法界:佛、菩萨、声闻、缘觉,我们称为四圣;天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱,称为六凡。四圣六凡合起来,刚好是十法界。我们每天在这十法界里来来去去,一天好几回。比方说:我们心里很清净、很慈悲,就是在天界;一念瞋愚痴升起,是地狱界、畜生界……一天当中,我们的心绪时而慈悲,时而贪瞋,不是天上、人间来往好多次吗?

「消归一念无生处」,虽然十界俱在,要紧的是你不要任由妄想分别来来去去,要像《金刚经》上说的「应无所住而生其心」,否则你心有所住,有所挂碍,日子就会不得安宁。

「此意如何把似君」,这种无住才能安住的深意,要如何诉说?一切都要靠自己用心体悟,如人饮水冷自知,禅的境界是生死的境界,要靠自己去实地修证!

96.力耕火种是良方,秋到家家晚稻香;放不下时担取去,何如福田待来春。(明.憨山德清)

凡事要平时先准备,有因有缘,才会有结果。农夫耕田?地,要先播种才收获,我们做人处事,也需要先广结善缘,不结缘而要人家对你好,那是不可能的。世间上没有无缘而能成事的,凡事都是缘聚则成,缘散则灭。

所以因缘果报中,方有「力耕火种是良方,秋到家家晚稻香」,春耕方得秋收,春天播种是因,到秋天自然家家有收成的果。

「放不下时担取去」,一个人如果缺乏修养,就会有很多事提不起、放不下。比方说:对我喜欢的人,爱恋交缠,我放不下;待遇少,钱不够用,我放不下;应有的名位没有得到,放不下;挂碍家庭骨肉,放不下;思念故乡亲朋,放不下;横遭无礼批评指责,放不下;内心气愤不平,放不下……世间上,放不下的事情实在太多了,我们要学习如何放下,不但要放得下,且要提得起。

对待人情世事要像皮箱一样,需要时提得起,不需要时放得下。如果放不下,天天把皮箱提在手上,不是很累赘?或是提不起,天天死缠活拖不得解脱,不嫌辛苦吗?所以当放下时要放下,当提起时就要提起。

「何如福田待来春」,人在世上,必须广植福田,广结善缘。经典上提到八大福田;敬佛、敬圣人、敬僧、敬和尚、敬阿阇黎、敬父、敬母、看护病人。在这八大福田中,看病是第一福田。对于有病的人,我们要多予慰问,替他治疗,助他康复。目前社会上提倡器官捐赠运动,就是要我们将无用的器官捐赠给那些急需的病患,让生命能因你的慈悲而衍传下去,让受苦的人因你的喜舍再获来春,不仅有价值,也属第一等福田。

97.寒梅带雪岭头开,冉冉天花落讲台;好遣上方香积国,为予一钵尽擎来。(明.憨山德清)

「寒梅带雪岭头开」,寒梅必经风霜雨雪的滋润,才能开得茂盛芬芳。佛十大弟子中,解空第一的须菩提因体悟到真空,所以每次参禅打坐时,天人都为他散花;维摩诘居士修行也能契入真理,天女一样替他散花。如果有一天,我们修行到须菩提、维摩诘一样的境界,自然「冉冉天花落讲台」。

三国时代,诸葛孔明先生具足卧虎藏龙的雄韬伟略,刘备三顾茅芦,而使汉氏一族能鼎足三国;唐朝道信禅师道闻遐迩,唐太宗三诏不赴,以疾辞旨;五代恒超法师,讲经说论二十余载,力辞皇赐紫衣,有「誓传经论死,不染利名生」之说。

只要我们经得起考验,经得起折磨,凡事不患无为,患己不立!不怕没人欣赏,不怕没有名位,不怕没有机会,怕的是人家需要你时,你准备好了吗?你充实好了吗?你有能力担当吗?

「好遣上方香积国,为予一钵尽擎来」,只要我们修行有所得,不怕没有助缘,不必挂念外面的东西是不是我们的,只要有道行,一切皆现成,甚至香积国的饭菜都能拿来给我们享受!

修道者要忧道不忧贫,只怕没有道行,不怕贫穷苦难,只要时节因缘一到,凡事自然水到渠成。你要寺院,你能精进向道,寺院就现成了;你要人缘,你实行菩萨道,人缘就现成了。三千娑婆,八千净土,只看你如何去接受!